蘇菲的世界·亞里士多德（3）月讀第二期留言贈書哦

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邏輯

亞理斯多德說明人類如何區別世間事物時，強調了「形式」與「質料」的差別。

我們區別事物的方法是將事物分門別類。例如，我先看到一匹馬，然後又看到另外兩匹。這些馬並非完全相同，但也有一些相似之處。這些相似之處就是馬的「形式」。至於每匹馬與其他馬不同之處就是它的「質料」。

就這樣，我們把每一件事物都加以分類。我們把牛放在牛棚里，把馬放在馬廄里，把豬趕進豬圈裡，把雞關在雞舍里。你在清理房間時，一定也是這樣做的。

你會把書放在書架上，把書本放在書包里，把雜誌放在抽屜里。然後再把衣服折得整整齊齊的，放在衣櫥里：內衣放一格、毛衣放一格、襪子則單獨放在抽屜里。注意，我們心裡也是做著類似的工作，我們把事物分成石頭做的、羊毛做的或橡膠做的；我們也把事物分成活的、死的、植物、動物或人類。

你明白了嗎？蘇菲。亞里斯多德想把大自然「房間」內的東西都徹底地分門別類。他試圖顯示自然界里的每一件事物都各自有其所屬的類目或次類目。(例如，我們可以說漢密士是一個生物，但更嚴格地說，它是一隻動物，再嚴格一點說，它是一隻脊椎動物，更進一步說，它是一隻哺乳類動物，再進一步說，它是一隻狗，更精確地說，它是一隻獵狗，更完整地說，它是一隻雄獵狗。)

蘇菲，假設你進入房間，從地上撿起某樣東西。無論你撿的是什麼，你會發現它屬於一個更高的類目。如果有一天你看到了一樣你很難分類的東西，你一定會大吃一驚。舉例來說，如果你發現了一個小小的、不知道是啥玩意的東西，你不確定它是動物、植物還是礦物，我想你大概不敢碰它吧！

說到動物、植物與礦物，讓我想到一個大夥聚會時常玩的遊戲：當「鬼」的人必須要離開房間，當他再回來時，必須猜出大家心裏面在想什麼東西。在此之前，大家已經商量好要想的東西是那隻正在隔壁花園裡玩耍的貓咪「毛毛」。

當「鬼」的人回到房間後就開始猜。其他人必須答「是」或「不是」。如果這個「鬼」受過良好的亞理斯多德式訓練的話，這個遊戲的情形很可能會像下面描述的一樣：

是具體的東西嗎？（是！）門是礦物嗎？（不是！）是活的嗎？（是！）是植物嗎？（不是！）是動物嗎？（是！）是鳥嗎？（不是！）是哺乳類動物嗎？（是！）是一整隻動物嗎？（是！）是貓嗎？（是！）是「毛毛」嗎？（猜對了！大夥笑……）

如此看來，發明這個遊戲的人應該是亞理斯多德，而捉迷藏的遊戲則應該是柏拉圖發明的。至於堆積木的遊戲，我們早已經知道是德謨克里特斯發明的。

亞理斯多德是一位嚴謹的邏輯學家。他致力于澄清我們的概念。因此，是他創立了邏輯學這門學科。他以實例顯示我們在得出合乎邏輯的結論或證明時，必須遵循若干法則。

我們只單一個例子就夠了。如果我先肯定「所有的生物都會死」(第一前提)，然後再肯定「漢密士是生物」(第二前提)，則我可以從容地得出一個結論：「漢密士會死」。

這個例子顯示亞理斯多德的推理是建立在名詞之間的相互關係上。在這個例子中，這兩個名詞分別是「生物」與「會死」。雖然我們不得不承認這兩個結論都是百分之百正確，但我們可能會說：這些都是我們已經知道的事情呀。

我們已經知道漢密士「會死」。(他是一隻「狗」，而所有的狗都是「生物」，而所有的生物都「會死」，不像聖母峰的岩石一樣。)不用說，這些我們都知道，但是，蘇菲，各種事物之間的關係並非都是如此明顯。因此我們可能需要不時澄清我們的概念。

我舉一個例子就好了：一丁點大的小老鼠真的可能像小羊或不豬一樣吸奶嗎？對於小老鼠來說，吸奶當然是一件很吃力的工作。但我們要記得：老鼠一定不會下蛋。(我們什麼時候見過老鼠蛋？)因此，它們所生的是小老鼠，就像豬生小豬，羊生小羊一般。

同時，我們將那些會生小動物的動物稱為哺乳動物，而哺乳動物也就是那些吃母奶的動物。因此，答案很明顯了。我們心中原來就有答案，但必須要想清楚，答案才會出來。我們會一下子忘記了老鼠真是吃奶長大的。這也許是因為我們從未見過老鼠餵奶的緣故。理由很簡單：老鼠餵奶時很怕見人。

自然的層級

當亞理斯多德將人類的生活做一番整理時，他首先指出：自然界的萬事萬物都可以被分成兩大類。一類是石頭、水滴或土壤等無生物，這些無生物沒有改變的潛能。亞理斯多德認為無生物只能透過外力改變。另外一類則是生物，而生物則有潛能改變。

亞理斯多德同時又把生物分成兩類：一類是植物，一類是動物。而這些「動物」又可以分成兩類，包括禽獸與人類。

我們不得不承認亞理斯多德的分類相當清楚而簡單。生物與無生物(例如玫瑰與石頭)確實截然不同。而植物與動物(如玫瑰與馬兒)之間也有很大的不同。我們也會說，馬兒與人類之間確實是不相同的。但這些差異究竟何在呢？你能告訴我嗎？

很遺憾我沒有時間等你把答案寫下來，和一塊糖一起放在一個粉紅色的信封內。所以我就直接告訴你答案好了。當亞理斯多德把自然現象分成幾類時，他是以對象的特徵為標準。說得詳細一些，所謂標準就是這個東西能做什麼或做些什麼。

所有的生物(植物、動物與人類)都有能力吸收養分以生長、繁殖。所有的動物(禽獸與人類)則還有感知周遭環境以及到處移動的能力。至於人類則更進一步有思考(或將他們感知的事物分門別類)的能力。

因此，實際上自然界各類事物中並沒有清楚分明的界線。我們看到的事物從簡舉的生物到較為複雜的植物，從簡單的動物到較為複雜的動物都有。在這些層級之上的就是人類。

亞理斯多德認為人類乃是萬物中最完全的生命。人能夠像植物一般生長並吸收養分，也能夠像動物一般有感覺並能移動。除此之外，人還有一個與眾不同的特質，就是理性思考的能力。

因此，蘇菲，人具有一些神的理性。沒錯，我說的是「神」的理性。亞理斯多德不時提醒我們，宇宙間必然有一位上帝推動自然界所有的運作，因此上帝必然位於大自然層級的最頂端。

亞理斯多德猜想地球上所有的活動乃是受到各星球運轉的影響。不過，這些星球必定是受到某種力量的操控才能運轉。亞理斯多德稱這個力量為「最初的推動者」或「上帝」。這位「最初的推動者」本身是不動的，但他卻是宇宙各星球乃至自然界各種活動的「目的因」。

本文選自書籍《蘇菲的世界》

作者：喬斯坦·賈德

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