《楞嚴經淺釋》89.觀世音菩薩耳根圓通從聞思修入三摩地

二十五聖圓通章

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

【編按】一九七五年一月，宣公上人應台灣信眾邀請，講述〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，今特別附錄於後。

K2觀音廣陳（分四）

L1陳白古佛授法L2次第解結修證

L3詳演稱體起用L4結答所證圓通

今L1

【 爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。】

在這前邊，是大勢至菩薩修的念佛法門。念佛的法門，對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。為什麼？在經上說，「末法眾生，億億人修行，鮮一得道。」一億，這很多很多了；億億，那更多了，連一個得道的也沒有。那怎麼辦呢？你不要擔心，「唯以念佛得度」，只有念佛這個法門是很容易的；這個念佛的法門，是「橫超三界，帶業往生」的法門。

怎麼叫「橫超三界」呢？這有一個比方，比方有一棵竹子，竹子裡邊有條蟲子，這條蟲子若是一節一節地把每一節都嗑透了，然後鑽出去，需要很多的時間。若是念佛，就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿，可以很容易就出去了！這叫「橫超三界」。

「帶業往生」，帶業，是「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。怎麼樣呢？這是在你沒有懂念佛之前造的罪業，都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了，又還造業，那就不可以帶去。你知道念佛，就要改過自新了，不要還造業；你若再造業，就會業上加業、罪上加罪，那麼就帶不去了。所以帶宿業，是前生所造的罪業可以帶去；今生你念佛之後，就不應該再造罪業了。你若再造罪業，那不單帶不去，而且你明知故犯，還要罪加一等。所以說「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。

若你現在明白佛法了，說：「喔，我現在念點佛，我一邊念佛一邊造業，將來我可以把這個業，帶到極樂世界去！」那是錯誤的！你明知故犯，罪加三等；不單帶不去，而且你也不能往生了。為什麼不能往生了呢？你所造的業就把你贅住了，所以不能往生了。我們信佛的人，知道念佛了以後，切記不要再造罪業了。這是很要緊的！我們每一個人，都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。

為什麼要念佛呢？就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。阿彌陀佛在十個劫以前成佛，在沒成佛之前，那時候他做比丘，叫法藏。他在當時發了四十八個大願，其中有一願，大意是說：「十方眾生，稱我名者，若不成佛，不取正覺。」十方一切的眾生，若有念我的名號的人，他若不成佛，我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力，所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。

這個念佛的法門，也是屬於單單一宗。中國的佛教有禪宗、教宗、律宗、密宗、凈土宗，這五大宗派；念佛法門，是其中的一個宗派。在這個世界，將來末法的時候，這部《楞嚴經》先滅，然後其他經典繼續就都沒有了，最後剩的什麼經呢？最後就剩《佛說阿彌陀經》。剩《佛說阿彌陀經》在世界上，度了很多人；再經過一百年，《佛說阿彌陀經》也沒有了；這個末法，就是法將要滅了。《阿彌陀經》沒有了，還只剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，再度了很多的人。過了一百年，這六字洪名也沒有了，就剩下「阿彌陀佛」四個字，又住世一百年，然後「阿彌陀佛」這四個字也沒有了！這時候法就完全滅了，沒有佛法了；所以，末法！末法！就是這樣子沒法。

我們現在還在末法開始的時候，我們若行持正法時代的事情，這叫「請佛住世，常轉法輪」。所以在這末法的時候，還要不怕一切的苦、不怕一切的難。我也不怕辛苦來給你們講經，你們也應該不怕辛苦來聽經；所以任何人都應該打起精神來，不要說是疲倦了，就要去休息，我們要為法忘軀。你看，釋迦牟尼佛為修佛法，在雪山坐了六年！我們現在不到雪山去坐六年，也應該常常來研究佛法，不要怕辛苦。聽佛法，拿佛法就當飯吃，我若沒有聽這一堂佛經，就好像幾天沒有吃飯了！要有這種的感想，我一定要聽這個佛法，一定要把佛法真正明白了！你真正明白佛法，到什麼地方去明白呢？就是要多聽經。

你若不聽經，就不會開智慧的，尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。你看前邊這二十五聖各述圓通，各說他個人所證的境界：有的從火光三昧修成的，有的從水觀三昧修成的，有的從風修成的，有的從空裡邊修成的，有的因眼修成的，有的因耳修成的，這六根每一根都有人修；六根、六塵、六識、十八界，哪一界都有人修成的。我們現在聽這種道理，你把它往自己的身上來合一合，我應該從哪一根來修行呢？你不要著急！就是從觀音菩薩「耳根圓通」這兒入手，是最好了！觀音菩薩從耳根圓通修成的，阿難尊者也是要跟著觀音菩薩來修耳根圓通。古來佛菩薩給留下這個最妙的方法，我們也應該跟著「耳根圓通」這個方法來修行，這是最容易入手的一個法門！

爾時觀世音菩薩：「觀」，就是觀看、觀察，以「能觀之智」，觀「所觀之境」──以能觀的智慧，去看所觀的這種境界。能觀的智慧，就是觀世音菩薩自性裡邊所具足的這種智慧；所觀之境，就是所有眾生的音聲，這是一種境界。要觀看眾生的苦聲、樂聲、不苦不樂聲、善聲、惡聲、是聲、非聲，觀這種種的聲，所以叫「觀」。「世」，就是世界；世，有過去、現在、未來。觀過去眾生的因果，觀現在眾生所造的業，觀未來眾生應該受的果報；所以這「觀」，要觀過去、現在、未來。「他為什麼就這麼苦呢？」「哦，原來在前生，他就不孝順父母，對任何人也不好，所以今生受的報也不好！」那麼就觀種種的音聲，這叫「觀世音」。

「菩薩」，就叫覺有情，又叫大道心的眾生。覺有情，就自覺覺他，自利利他。自覺，是說他是有情裡邊一個覺悟的眾生──他也是個眾生來著，但是現在已經覺悟了，這是一個講法。又有一個講法，他現在是個覺悟的眾生，想令一切眾生都得到覺悟，這叫「自覺覺他」；自己得到開悟了，又想令一切眾生都要開悟，所以這叫「自利利他」──這是「菩薩」。

我們學佛法的人，這「菩薩」怎麼樣個意思，也應該記得。不要像那個「Sangha（僧伽）」似的，開Sangha聯合會，提出Sangha（僧伽）兩個字，沒有人會講。你說，這簡直是想不到的事情！譬如這個「菩薩」，你見著學佛法的，問問他：這個「菩薩」是怎麼樣講法？說「菩薩」就是「覺有情」，覺悟一切的有情；又叫「大道心的眾生」，他的道心最大，他也是眾生之一。你不要把菩薩看得不是眾生了，菩薩也是眾生的，不過他成菩薩了，比我們有智慧、比我們有神通；我們眾生是很愚痴的，所以才沒有跑到前邊去。智慧的人，就跑到前邊去；我們是愚痴人，就落到後邊。

講到這兒，我再給你們講以前有一位菩薩，他沒有成菩薩之前，他就聞到佛法，想要出家；你說怎麼樣啊？他家裡父親、母親對他非常愛惜，就不准他出家。他就想出一個壞方法來出家了；說你不叫我出家，這回我一定出家！出家之後，就拚命用功、拚命用功，以成佛為旨；等到證果成佛，然後再度他父親、母親去。所以他出家之後，什麼旁的心都沒有，就是一個修道的心，一點也不懶惰、一點也不懈怠。為什麼？如果他不成佛，他是一個大不孝的人；如果他成佛了，就變成一個大孝的人。所以你想一想？一樣的事情，看你怎麼樣做！

當爾之時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：觀世音菩薩就從座位站起來，向佛頂禮，就對釋迦牟尼佛說了。

觀世音菩薩就對釋迦牟尼佛說，世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音：我回憶、追念我往昔的時候，經過很長很長的時間，有無量無數這麼多恆河沙的劫。在那個時候，有佛出現於世，這位佛的名字叫什麼呢？就叫「觀世音佛」──這是古觀音；現在這位觀音，是現在的觀音菩薩。這古觀世音，是觀世音如來，他大約也是從耳根修得到圓通。

我於彼佛發菩提心：我在這位古觀世音的面前，那個時候就發菩提覺道的心。彼佛教我，從聞思修，入三摩地：這位古觀音就教我從「聞、思、修」，入三摩地。這個「聞」，就是一種聞的智慧；「思」，就是思的智慧，思念的一種智慧。這個「思」，並不是第六意識那個「思想」的「思」；這個「思」，就是「靜慮」；靜慮，就是用坐禪的功夫來修道。從聞思修入三摩地，得到這個定力。

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