智者大師傳下來的六妙門

智者大師告訴我們用六妙門的修行方法，來收攝身心，回歸本來，明心見性。六種微妙法門，又稱之為不定止觀，接引不同根基的人，入佛正道。可謂是「三根普被，利鈍全收」的入道方便法門。

六妙門，首先是數，第二個是隨，第三是止，第四是觀，還有第五是還，還就是回來的意思，還有一個凈。

首先我們叫數息。數息是為了攝持我們散亂的心，叫攝心在息，這智者大師的語言，稱之為攝持。方法是數自己的呼吸，先數吸氣、呼出是一，再吸氣、呼出是二，再吸氣呼出是三，假如是數到三，你忽然間感覺不清楚的話，再重新再數。然後數的清楚，一直數到十，十數完了，重新再一到十。這個叫攝心，叫數息。為什麼要數息呢？還是訓練心，因為凡夫心散亂、妄念紛飛，所以用呼吸做工具，以數息的方式，訓練心的專註力與靈敏度，這項任務達到了之後，進入修行的另一階段，隨息。

智者大師只教數到十，沒有叫你數到二十，更沒有叫你數到十點五，所以，這個方法上一定要嚴謹、嚴格。要注重傳承。祖師怎麼教的，就怎麼修，不要自己再搞一套出來。

第二個隨息，隨是什麼呢？繫心一息，通過數息，我們的心已經很細了，心已經攝受了，不需要再數，就是隨著這個呼吸，就可以了，自然的呼吸。隨息，覺知呼吸進出，吸進時，清楚知道「進」！呼出時，清楚了知「出」，如是純粹地覺知呼吸，思想、妄念、煩憂一概不影響你對呼吸的觀察，是隨息。

第三個是止，我們前面講的止觀，這是重心，六妙門的止門，止門是什麼呢？就是息心靜慮，當你一息時間較久的時候，你就達到一種非常安定純和的狀態，就進入了禪定，這個止就進入了禪定，叫息心靜慮。

智者大師指導說：在隨息的修行環節，達到「心安明凈」，而禪定猶未發生，如果心依然保持隨息，那麼，「微有起想之亂，澄渟安隱」，此時，沒有比進階修「止」更為恰當了。因此，大師指示「舍隨修止」。那麼，這裡的止是什麼？即是「凝心寂慮，心無波動。則諸禪定自然開發」。

第四個就進入了觀門，觀門是什麼？觀心了了分明，為什麼不觀息了了分明，而是觀心呢？因為他既然是面對心的這種動態，觀是動態，動態是一種智慧，它是應對無常變化而分明瞭然於自己的心中，這叫觀，觀心了了分明，明明歷歷。

什麼是「觀」？智者大師說：分別推析之心名為觀。修行人雖因「止」證得諸禪定，然而「解慧」還未發生。如果僅僅住於定心，那麼，就有「無明味著之乖」的過患。因此，必得以修觀法，推尋檢析所證的禪定。在這個階段的修證，大師的教導「多用實觀四念處」為主要內容。此時若觀心了了分明；那麼，了知五眾虛誑。破除四種顛倒以及我等十六知見；如果顛倒既破除了，清淨無漏方便因此開發。這是觀門的重點。

那接下來還門是什麼呢？「還」是「轉心反照」的意思。此時修行人雖修觀照。然而「真明」即般若智慧還沒有真正發起。如果還執著有我能觀析、破除的顛倒。那麼，就有「計我之惑」。

大師指出：「還附觀而生，同於外道。故云是諸外道計著，觀空智慧，不得解脫。」如果覺知如此過患，當即轉心反照能觀之心，也不可得；如果了知能觀之心虛誑無實，即可使附觀執我的顛倒自可消亡。因此，真實的無漏方便自然而朗朗分明。所以，大師在此地提出「以還為門」。心已經是非常的清澈，它能夠返照，迴光返照，迴光返照他就越發的靈動自如，這叫做還門。

第六就是凈門，就是應無所住而生其心，心無所住，然後就明朗清凈，那個時候微妙得無法用語言來表達。就是我們佛陀所講的：奇哉！奇哉！大地眾生皆具如來智慧德相，只因妄想分別而不能證得。若離妄想與執著，則一切智、自然智，皆得現前！就是這種大乘佛法裡面所講的。

然而，什麼是淨？智者大師什麼意圖設立「淨」門？大師告訴我們說：「心無所依，妄波不起，名之為凈。」即是在前面修習「還」門時，雖然破除能觀的顛倒，如果「真明（智）」還未生起，而住於無能所之受念，所以使此時的修行人的心智「穢濁覺知」。然而，到了「凈門」的修習時，已然不住不著，泯然清凈。因此，真智開發，即可斷三界結使煩惱，證三乘道果智慧。所以大師在《六妙門》里說：「其清凈得一心者，則萬邪滅矣。」，由是設立「以凈為門」，用意在於終極的究竟涅槃解脫。

數、隨、止、觀、還、凈六妙門，是大乘佛法修習內證智慧的六項微妙法門，條理井然，次第分明。

文章｜道偉大和尚

圖片｜玉 泉 禪 寺

攝影｜大 和 那 哲

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