系統神學·教會論11聖禮概論
第玖章聖禮概論
壹 聖道與聖禮的關係
改正宗教會為著與羅馬天主教會分別起來，所以把上帝的道放在首要的地位。羅馬天主教會以為聖禮乃包含罪人得救一切所需的，因此就把聖道視為不重要的神恩媒介。改正宗教會則認為聖道乃是絕對必需的，不可或缺的。他們僅僅提出一個問題：為什麼還要加上聖禮呢？關於這個問題，有些路德宗教會的學者，以為聖禮乃和聖道不同，可以藉此傳遞一種特殊的祝福。路德宗這種見解，乃被所有的改正宗學者所否認，僅有若干蘇格蘭神學家以及凱伯爾（Dr. Abraham Kuyper）有一種特別的解釋。他們說上帝造人，給他們有視聽的機能。聖道使人能夠聽到，聖禮則能使人看見。視覺乃比聽覺更強，因此或者可說，上帝在聖道以外，再加聖禮，俾能幫助罪人，使他們藉著聖禮作有形的象徵，使他們從而領悟所聽到的聖道真理。但是我們須知，聖道縱無聖禮尚能存在，而且完善；可是聖禮若無聖道就不能完善，所以聖道與聖禮乃有其相似性，也有其不同的地方。茲分述之。
一、聖道與聖禮之相似性
（1）本源相同，兩者乃都由上帝制定，都是恩媒。（2）內容相同，兩者乃都以主耶穌基督為主要的內容。（3）方法相同，兩者乃都需信心。信心乃為唯一的方法，使罪人可以得到上帝藉著聖道與聖禮所賜的恩典。
二、聖道與聖禮之相異性
（1）需要之不同。聖道乃是絕對必需的，不可或缺的；聖禮則不然。（2）功能之不同。聖道乃足激起並加強信心；聖禮則僅能加強，不能激起信心。（3）範圍之不同。聖道乃要傳遍天下；聖禮則僅在教會裡面施行。
貳 聖禮的淵源與意義一、聖禮的淵源
聖經裡面並無聖禮一詞。英語「Sacrament」乃是從拉丁文「Sacramentum」而來，其原義乃指訴訟的兩造所存儲的一筆錢。從法庭宣判以後，勝訴的，錢就退還；敗訴的，錢就被沒收。拉丁文Sacramentum一詞，似乎乃為對邪神一筆和解的獻金。
二、聖禮的意義
此詞意義的轉變，乃可從幾方面來探究：（1）從軍事上說，此詞乃為指一個士兵對他司令服從效忠的一種宣示；在信徒受浸禮的時候，此詞乃為表示信徒對主順服的誓約。（2）從專門的宗教意義說，拉丁文聖經乃以此詞視為一種希臘宗教上的儀式。這是可能的，因為這個希臘詞可以用來指聖禮，又因為有些像希臘宗教里的儀式。在初期教會，此詞乃是用來指各種的教義和法令。因為這個理由，有些人反對用這個名詞，而願意用「預兆或神跡」（Signs）、「印記」（Seals）、「奧秘」（Mysteries）或「儀式」等詞。甚至在改教運動或直接在改教運動以後，他們都不愛用「聖禮」（Sacrament）一詞。墨蘭敦（Melanchthon）愛用「Signs」一詞，路德和加爾文要大家以為，大家所用的「聖禮」一詞並非神學裡面原有的意義。但是在事實上聖經裡面既沒有這個名詞，也非神學裡面原有的意義，而乃為用來指主耶穌所制定的儀式，則就不妨應用，因為沿用日久，就能形成這詞的意義。因此我們可以說，聖禮乃是主耶穌基督所制定的神聖的儀式，藉著其明顯的表徵，使上帝在主耶穌基督里的恩典，和恩約裡面一切的恩惠，得到確定與保證並歸屬於信徒；而在另一方面，又可成為信徒對上帝信心與歸順的表白。
叄 聖禮的成分
構成聖禮的成分，乃可分為三種：一為外表的可見的；二為內在的屬靈的；三為兩者所合一的，茲分論之：
一、外表的可見的表記
每一聖禮都有可見可覺的物質的成分。照一種隨便的講法，有時稱之為聖物。但從嚴格的意義說，此詞乃包含記號（Sign）以及記號所表徵之物。為求免除誤解，兩者須加分辨，不可混用。一個不信的人，雖然領受聖物，其實沒有真正領受。照此詞全部意義來說，外在的可見的聖物，不但含有所用的成分——水、餅與酒；但又有一種神聖的儀式。僅從外表的觀點說，聖經稱之為「記號」（Sign）和「印證」或「證據」（Seals）。例如創世記九章十二、十三節，十七章十一節說：「上帝說：『我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約，是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。』」「你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。」羅馬書四章十一節說：「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義。」
二、內在的屬靈的恩典
記號與印證必含有若干所表徵之物，此即尋常所稱的內在的聖物（the materia interna）。這乃為聖經裡面在不同地方所指的（1）「恩約」，例如創世記九章十二、十三節和十七章十一節（見上引）；以及（2）「因信稱義」，例如羅馬書四章十一節（見上引）；並（3）「罪蒙赦免」，例如馬太福音二十六章二十八節說：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」馬可福音一章四節說：「約翰來了，在曠野施浸，傳悔改的浸禮，使罪得赦」和（4）「相信與悔改」，例如馬可福音一章四節（見上引），馬可福音十六章十六節說：「信而受浸的必然得救，不信的必被定罪」；還有（5）「與主一同受死，一同復活」，例如羅馬書六章三、四節說：「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入他的死嗎？所以我們藉著浸禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死里復活一樣。」
簡單的說，內在的屬靈的恩典乃為包含在基督里的一切屬靈的豐富。羅馬天主教認為此乃加在人類本性上的一種成聖的恩典，能夠令人作善事，又復能夠使人超升到一種所謂上帝異象（the『Visio Dei』）的境界。聖禮所表示的，不是僅僅一種普通的真理，而乃為給我們並由我們接納的應許，復能加強我們對於應許實現的信心。創世記十七章一至十一節說：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：『我是全能的上帝，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多……，你要作多國的父……。國度從你而立，君王從你而出。……我要將……迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的上帝。……你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。』出埃及記十二章十三節說：「這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去；我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。」羅馬書四章十一至十三節說：「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人。因為上帝應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」他們顯明的表現，使我們對於恩約屬靈的祝福，罪蒙洗凈，以及得到在主耶穌基督里的生命有更深之意識。馬太福音三章十一節說：「我是用水給你們施浸，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施浸。」馬可福音一章四至五節說：「照這話，約翰來了，在曠野施浸，傳悔改的浸禮，使罪得赦。猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的浸。」羅馬書二章二十八至二十九節說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從上帝來的。」六章三至四節說：「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入他的死嗎？所以我們藉著浸禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣」。哥林多前書十章一至四節、十六至十七節說「……我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲里、海里受浸歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。……我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」加拉太書三章二十七至二十八節說：「你們受浸歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌里都成為一了。」「記號」（Signs）和「印記」（Seals）乃為神恩的媒介，亦為聖靈在心裡動了善工，加強內在的屬靈的恩典之媒介。
三、兩者表裡合一的表徵
記號以及記號所表徵之物，兩者之關係就構成聖物之成分。外在的記號，被聖靈所用，乃成為傳授神恩的媒介。記號與其表徵之物，兩者乃有密切的關係。兩者乃表裡合一，互相表彰。創世記十七章九至十一節「上帝又對亞伯拉罕說：『你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。』」使徒行傳二十二章十四至十六節說：「我們祖宗的上帝揀選了你（保羅），叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受浸，洗去你的罪。」
肆 聖禮的需要
羅馬天主教認為浸禮乃為得救絕對需要的條件，而懺悔式乃為受浸以後犯了大罪的人同樣絕對需要的；但是堅信禮、聖餐禮，以及塗油禮，則乃非常有益的，乃在吩咐的時候才需要。基督教則認為浸禮並非得救絕對需要的條件，從上帝的律令而言，乃是義當遵行的。但是倘使故意玩忽，勢將有礙其靈性的長進，長此以往，乃正似其他悖逆上帝的作為一樣，必毀損他的靈命。
浸禮所以並非得救絕對必需的條件，乃基於下列四種理由：
1.福音的本質，在靈性上是自由的；上帝的恩典，並不施用某種外在的方式。約翰福音四章二十一、二十三至二十四節，「耶穌說：『婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。……時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。』上帝是個靈，所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。」路加福音十八章九至十四節，「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：『有兩個人上殿里去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語的禱告說：「上帝阿，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。」那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：「上帝阿，開恩可憐我這個罪人！」我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。』」
2．聖經只講唯有信心乃為得救有效的條件。約翰福音五章二十四節，主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」六章四十節說：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」三章十六、三十六節說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。……信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。」使徒行傳十六章二十四至三十一節說：「禁卒……戰戰兢兢的俯伏在保羅、西拉面前……說：『二位先生，我當怎樣行才可以得救？』他們說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』」
3．聖禮不能發生信心，乃僅對已經信的人施行。使徒行傳二章四十至四十一節說：「彼得還用許多話作見證，勸勉他們……於是領受他話的人就受了浸。那一天，門徒約添了三千人。」十六章十四至十五節說：「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜上帝。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。她和她一家既領了浸，便求我們說：『你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住；』於是強留我們。」哥林多前書十一章二十三至三十二節說：『我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」
4．尤有進者，事實上許多已經得救的人，根本未曾行過任何聖禮。舉例而言，這些得救的人，就是在亞伯拉罕以前許多的信徒，還有如那被釘在十字架上的強盜，他對主耶穌說，「『耶穌阿！你得國降臨的時候，求你記念我。』耶穌對他說：『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。』」（路二三40一43）
伍 聖禮的數目
聖禮的數目，在舊約新約裡面，乃有不同，茲分述之：
一、舊約里的聖禮
在舊約時代，乃有兩種聖禮，一為割禮，一為逾越節獻祭。有些改正宗神學家的意見，認為割禮乃由以色列人開其端，其他各國的割禮，乃是導源於這個恩約的國民。但是現在此說已被許多事實所否認。從最古的時候來說，埃及的祭司乃都受割禮。複次，在世界各國，在亞洲、非洲，甚至澳洲，也有許多人受割禮，這些乃未必都導源於以色列人。但是其不同之處；在以色列的割禮，乃已成為恩約的聖禮。在舊約時期，割禮乃是一種血祭，在消極方面，乃所以象徵割除罪惡裡面的敗壞與劣性；在積極方面，乃為促使人民讓上帝恩典的性能滲透到他整個生命裡面。逾越節獻祭也是一種血祭。以色列人藉此得以逃避在埃及滅亡的厄運。出埃及記十二章二十一至二十七節說：「摩西召了以色列的眾長老來，對他們說：『你們要按著家口取出羊羔，把這逾越節的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。這例你們要守著，作為你們和你們子孫永遠的定例。日後你們到了耶和華按著所應許賜給你們的那地，就要守這禮。』……這是獻給耶和華逾越節的祭。」這種血祭乃是主耶穌基督在十字架上捨身流血，贖罪救世的預表。約翰福音一章二十九、三十六節說：「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：『看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。』」「他見耶穌行走，就說：『看哪！這是上帝的羔羊。』」哥林多前書五章七節說：「你們既是無酵的面，應當把舊酵除凈，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」那些得救的家庭吃那被殺的羔羊，就是預表在舉行聖餐時吃主的餅，喝主的杯之信心的作為。
二、新約里的聖禮
新約裡面也有兩種聖禮，就是浸禮與聖餐禮。在新約時代，這兩種聖禮，雖都不是血祭，但是卻和舊約時代割禮與逾越節獻所預表的，乃都是象徵同樣屬靈的祝福。羅馬天主教把聖禮擴增到七種，那是不合聖經的。他們以使徒行傳八章十七節，十四章二十二節，十九章六節；以及希伯來書六章二節各節經文作為他們堅信禮的根據，又以雅各書五章十六節作為他們懺悔式的根據；又以提摩太前書四章十四節；提摩太後書一章六節作為他們祭禮的根據；又以以弗所書五章三十二節作為他們婚禮的根據，又以馬可福音六章十三節；雅各書五章十四節作為他們臨終塗油禮的根據，乃都是牽強附會。他們乃在聖禮的普通恩典之外，加上一種聖禮的特殊恩典，因此他們認為他們所制定的聖禮乃和其他聖禮不同。但是他們這樣牽強附會，究難自圓其說：他們巧立名目，實乃弄巧反拙。因為眾所公認，有效的聖禮，必由主耶穌基督親自製定。但是根據聖經，主僅制定兩種聖禮。因此其他的禮，乃都非聖禮。在天德會議（Council of Trent）以前，大家都堅稱其餘所增的五種禮都非主耶穌親自製定的；但是天德會議卻大膽妄稱七種聖禮乃都是主耶穌基督親自製定的，這不但於經無據，且尤假借名義，瀆冒救主，罪何容遣！
陸 新舊的聖禮的比較
新約舊約裡面的聖禮雖於形式上有所不同；但在實質上乃是合一的，茲分論之：
一、實質的合一（Essential Unity）
羅馬天主教認為舊約的聖禮乃與新約的有本質上的不同。他們說：舊約的聖禮，乃和所有的禮儀一樣，乃是僅為象徵的。所有成聖的工作。不是內在的，僅為律法的，乃為預表將來藉著主耶穌基督受苦而賜給人類的恩典。他們又說，施行聖禮以後，雖非完全沒有內在的恩典；但乃不如在新約時期那樣，舉行聖禮，隨著就有內在的恩典。因為沒有客觀的果效，所以不能使人重生得救（ex opere operato），因為聖禮所預示的恩典要到主耶穌降世以後始能完全生效。所以舊約時代的聖徒死了以後乃是到天國與地獄之間的地方（the Limbus patrum）去，要等主耶穌基督把他們領出來。他們殊不知其實舊約新約的聖禮兩者並無實質上的不同，此可以經文來證明：（1）哥林多前書十章一至四節使徒保羅說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；都在雲里、海里受浸歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」此乃保羅明示舊約新約里的聖禮，在實質上並無不同，乃是合一的。（2）羅馬書四章十一至十二節說：「並且他（亞伯拉罕）受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」此乃保羅承認亞伯拉罕受割禮乃為因信稱義的印記，又可證舊約新約在實質上乃是合一的。（3）舊約新約聖禮的名稱乃都代表一樣的屬靈的實質，所以這些名稱往往彼此互用。例如割禮和逾越節這些舊約名稱乃用在新約裡面，例如哥林多前書五章七節說：「你們既是無酵的面，應當把舊酵除凈，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」歌羅西書二章十一節說：「你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」另一方面，又用浸禮與聖餐這些新約名稱用來指舊約教會的聖禮，例如哥林多前書十章一至四節（見上文所引）。
二、形式的不同（Formal Differences）
新舊兩約在實質上雖是合一的，但在形式上乃有若干不同。例如：（1）以色列人的聖禮，雖於屬靈的意義上乃為恩約的記號與印記，但是還有他們民族方面的特徵。（2）除了聖禮以外，以色列人還有其他預表性的禮義，例如燔祭等，這些在大體上乃和其他聖禮相一致的；惟新約里的聖禮乃是獨特的。（3）舊約里的聖禮乃是向前的，乃為預表基督，又為恩典的印記；而新約乃為朝後看基督和他捨身贖罪的恩功。（4）新舊二約雖是完全合一的。但從享受上帝恩典的程度而言，舊約時代的聖禮，乃比新約時代所領受的為少。
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