王陽明：千年悟透儒、道之法門第一人~

1508年王陽明在貴州龍場悟出：「良知即天理」，成為王陽明心學的原點，其後一年1509年王陽明始論「知行合一」，從而與朱程理學分道而去，超越了當時的歷史時空，將陽明心學推到一個全新的高度。

1514年，王陽明開始以「致良知」三字訓學，從而言必言「致良知」，事事皆求「致良知」，後世也稱陽明心學為「良知學」或「良知教」，陽明心學日趨完善與成熟。

1521年，王陽明在寫給楊仕鳴的書信中說道：區區所論致知二字，乃是孔門正法眼藏，於此見得真的，直是建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，考諸三王而不謬，百世以俟聖人而不惑!知此者，方謂之知道;得此者，方謂之有德。

異此而學，即謂之異端;離此而說，即謂之邪說;迷此而行，即謂之冥行。雖千魔萬怪，眩瞀變幻於前，自當觸之而碎，迎之而解，如太陽一出，而鬼魅魍魎自無所逃其形矣。尚何疑慮之有，而何異同之足惑乎!

看看老子與孔子一次會面留下的千年智慧，再去感悟「致良知」之學。

中國歷史上的兩位聖人--老子和孔子，曾有過一次相會，他們的暢言，留下了千古美談。讓我們細細聆聽，在研讀和品味中，感知古聖先賢的胸襟和智慧!

孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。

為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」孔丘頓首道：「弟子一定謹記在心!

「與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。

善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變;智者無為而治，達者順天而生。

汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你?」

孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。

老子曰：

欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。

知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。」

孔丘問：

觀其同，有何樂哉?」老子道：「觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉?

老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：「聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也;隨勢而順應者，得道之人也。」

孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行;若水流轉，就勢而遷。喜道：「悠哉!閑哉!乘舟而漂于海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也，善假於物也!「

得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息;視是非為同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉?

立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之 。」

陽子居道：「先生修身，坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，卧需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此?置深宅獨戶，不招僕役，不備用具，何以能撐之?招聘僕役，置備用具，不立家規，何以能治之?」

老聃笑道：「大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，卧無欲而自寧。修身何需深宅?腹飢而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役?順自然而無為，則神安體健;背自然而營營，則神亂而體損。」

老聃道「君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童僕謙下;潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常」。

陽子居聽後，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：「小子稍有進!人者，生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行自然，則合於道矣!」

老聃曰：「養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然;心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當卧則卧，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。

故學道之路，內外兩除也;得道之人，內外兩忘也。內者，心也;外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也;內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣!如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜;心中清靜，則大道可修矣!」

老聃道：「養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。」

南榮問道。「此乃完美之境界乎?」老聃道：「非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴;行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神;來而不知所求，往而不知所欲。」

南榮問道：「如此即至境乎?」老聃道。「未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木;心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。」

對於當下浮躁的現代人，物慾橫飛，暫且不說文言文之乎也者難讀不易理解，多數人也無耐心去讀《大學》《中庸》《論語》《道德經》，而王陽明卻用「致良知」三字道出孔孟老莊的聖學之法門。

念念除私慾，即是致良知。致良知三字，看似直白易懂，但其含意卻博大精深，平凡人究其一生也極難在良知之道上在真信篤行，知行合一!道止於至誠、止於至善。致良知就是時時刻刻事上磨，心上覺，去惡存善。

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