《戰爭天堂》為了救不相干的小孩，貴婦不惜出賣色相，是善是惡如何下定論

行矣且無然，蓋棺事乃了。

這是一部講訴人性的電影，電影中所講的人性，和絕大多數的電影不同，並非是單純地講人性的光輝，或者單純地講人性的醜惡，而是在講人性的複雜，沒有全無污點的人性，也不存在毫無光輝的人性。

曾在以往數部影片的深度解讀中提到，自古以來，老祖宗們就對人性的善惡，有過無數次的爭論，這其中，有孟子的「性善論」、荀子的「性惡論」，以及「性無善無惡論」和「性有善有惡論」這四類，孟子的「性善論」比較好理解，認為人生來就具備惻隱、善惡、辭讓、是非這四種「善端」；荀子的「性惡論」也比較好理解，認為人性本來就是惡的，而善是在後天接受人為教育及規範後才形成的；「性無善無惡論」的分支觀點就比較多了，包括告子的「性無善無不善」論、墨子的性「素絲」論、道家的性「素樸」論和王陽明的「無善無噁心之本，有善有惡意之動」，這些觀點中，大多都認為人性天生既不是善的，也不是惡，人性的善惡是受外部影響而逐漸形成的；比較難理解的要數「性有善有惡論」了，這種觀點認為，人性天生是善惡混雜的，並且，人性也並非是一成不變的，隨著環境和教育的不同，人性就在善與惡之間不斷搖擺。

其實小夥伴們在細心了解以上所有觀點以後，就會發現，以上所有的觀點都存在一個沒有明說，卻隱含其中的共同點，即，不論是「性善論」、「性惡論」，還是「性無善無惡論」、亦或「性有善有惡論」，人性所有的善惡都將會在某一時刻得到確定，不是善，就是惡。換句通俗的話，就像明代張煌言在他詩中所寫的那樣，「莫道古人多玉碎，蓋棺定論未嫌遲」，等到一個人蓋上棺材蓋了，就能對這個人一生是善還是惡做一個定論了。

但，人性如此複雜，又豈能是在蓋棺時就能定論的呢。

本片《戰爭天堂》所持的就是這樣的觀點。

按現在市面上最流行的影片內容來說，對於本片所講述二戰德國在佔領地和集中營的行徑，那是完完全全、教科書般標準的惡，而在兩處抵抗者的行為，則是完完全全、教科書般標準的善，兩者涇渭分明，就像在重慶朝天門碼頭，一眼就能看出嘉陵江和長江的分界線一樣清楚。當然，主流意見中，對那段歷史還有一種觀點，如同影片《辛德勒名單》所講述的故事，在人性大惡之處，總還存在著大善，不會讓小夥伴們對人性感到失望，對惡虛與委蛇，甚至同流合污。可在現實的生活中，哪有這樣人性不是善就是惡的。就辛德勒來說，他救了數千名猶太人的性命，但也並非就是一個完人，也存在著就此牟利和為德國軍事組織工作的污點。

這就像本片中朱莉婭·維斯托斯卡亞那樣，寧願被抓進集中營也要保護兩個猶太孩子，到最後更是捨己救人，冒名頂替，用自己的生命換出別人和兩個孩子的生命，但在如此光輝的人性善行背後，卻也存在著用色相謀求利益的作為，那不但可以是一張假護照，還可以是一支煙、一支口紅。

還有克里斯蒂安·克勞斯，這個通常影片中絕對的反角，在為他夢想的天堂努力屠殺著無辜者之外，也有救下四分之一猶太血統的嬸嬸、救下陷入絕望的好友和救下昔日女神的善行。

但在這一點上表現得最為最為明顯的，卻是影片中所佔篇幅並不大、一早便死去的菲利普·杜克斯納。作為一名佔領地上有些權利的警察，為了自己一家人安逸的生活，他可以配合佔領者逮捕上萬無辜的人，如果不是早早被一槍打死的話，他也許還會放了朱莉婭·維斯托斯卡亞，儘管釋放她更多是為滿足自己的慾望，但誰又能說，這不是一種善行呢？「Whoever saves one life, saves the world entire.」

像這樣複雜的人性，不是一句「蓋棺定論」就能說清楚的。

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