白雲先生解《莊子》逍遙遊篇（三）
湯之問棘也是已：「窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名曰鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲；摶扶搖、羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』」此小大之辯也。
湯之問棘也是已，商湯問他的大臣棘，也是這樣說的。也說的什麼呢？說的是北冥有魚這個寓言所蘊含的天道。棘，名字叫夏革。是夏末商初的大賢臣，湯建立商之後輔佐商湯。這說明兩件事，第一，逍遙遊裡面所闡述的天道，是上古三皇之學，在夏朝之前就已經很完備了。第二，在華夏文明的歷史上，朝代更替，上一個朝代的太史，或者有道聖賢，會自然把上一朝代的道術，傳承到下一個朝代。
在《呂氏春秋·先識》記有：「夏太史終古見桀迷惑，載其圖法奔商；商內史向摯見紂迷惑，載其圖法奔周；晉太史屠黍見晉公驕無德義，以其圖法歸周。」從這個記錄來看，華夏文明，在夏之前就有文字，而且在夏朝已經建立了成熟的文獻檔案館。
太史，掌管起草文書，策命諸侯卿大夫，封官加爵的事，也是太史負責。記載史事，編寫史書，明興衰更替之道，兼管國家典籍、天文曆法、祭祀等。可見，這是一個極其重要的職務，承擔著一個國家的文化大腦的作用。太史，內史，史官，是指同一個意思。他們並不是後來司馬遷那樣的純粹的史書作者，也不是單純的皇家圖書管理員。而是為聖王守道傳道之人。
窮髮之北有冥海者，天池也。窮髮之北，很多人註解成寸草不生的地球北極地區。這個是錯誤的理解。因為逍遙遊通篇都是在講天文，都是天上的事，所以這個窮髮之北，不是指地球上的北極。窮是指天球視域的邊緣盡頭，發，星宿升入視域的始發之區。
在太陽視運動體系中，因為地球赤道和和地球繞太陽運行的黃道面，存在一個夾角，所以有時候天球會運行到地平之下，消失在觀測視域之中。在觀測者看來，天球上的星宿，我們在同一時間，無法看到全部的星宿，而只能看到一部分。隨著季節的變換，那些看不到的星宿，重新回到人們的視野，好像從地底下鑽出來的一樣。
這一點和蓋天說，就完全不一樣。蓋天說完全不能相信和理解，天球會運行到地平之下這種事。天蓋說，也無法理解地軸是傾斜的。更無法解釋，為什麼星宿好像是從地底下鑽出來的一樣。
莊子把這種現象，形象的比喻為魚從海里躍出來，然後升上天空變成鳥。不同的季節，天球沒入地平之下的部分，莊子認為下面這些在太陽視運動體系中觀察不到的地方，是冥海。我們在地球上任意地方，任意方位，任意的時節，都會發現有一部分天球，會沒入地平之下。推而廣之，一個很容易推導出來的結論就是，宇宙到處都是這樣的冥海。區別僅僅是，在有些時候，我們觀察不到的那部分天球，是冥海。等時節到了，那部分天球會旋轉到我們的視野中，又會變成天池。
有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名曰鯤。冥海之中，有很多魚。這裡是說，在秋分時，我們觀察不到的天球部分，朱雀七宿潛伏在冥海里。它有數千里那麼大，沒有人知道它有多麼的長。這隻巨大的魚，它的名字叫鯤。這裡的修，是指修長的意思。
有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲。朱雀七宿，升到天空，化而為鳥。莊子把它稱作為鵬。大鵬的背，有泰山那麼寬廣，它的翅膀，像垂在天空里的雲那麼巨大。這裡的翼，前面文章裡面我們說過了，是指朱雀七宿中的翼宿。
摶扶搖羊角而上者九萬里，摶，在太陽視運動中，天球和天球上的星宿繞天極旋轉，做圓周遠動。扶搖，隨天球旋轉上升到天球的中天區域。羊角，這裡是指蒼龍七宿的角宿，角宿是二十八星宿之首，二十八星宿從角宿開始，周年視運動，天球旋轉一周，再回到角宿的位置。我們現在看到的龍角的形象，是鹿角。在莊子的時代，蒼龍七宿中角宿的形象，是被人們形容為羊角。
絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。絕雲氣，是指星宿這些天體運行的位置很高，遠遠超絕於雲氣之上。負青天，天為什麼是青的呢？因為距離我們極其遙遠，所以才是藍色的。這裡莊子認為，我們看到的星宿，實際上距離我們都極其遙遠。圖南，指在太陽視運動里，朱雀七宿，以天運之行，向天球的南天區運行。且適南冥也，最後抵達南冥。
在逍遙遊一篇中，比較粗俗的解讀，認為逍遙遊講的就是適己之志，舒服了之後，人就能逍遙快活了。把適字都理解成了舒適的意思。這是錯誤和淺陋的理解。適，在逍遙遊一篇中，指的是都是它的本意，是之或者往的意思。也就是到哪裡哪裡去的意思。而不是感官或者精神上的舒服快感的意思。
斥鴳笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』」此小大之辯也。
前面莊子用蜩和學鳩，嘲笑了那些目光短淺，對宇宙一無所知的人。這裡莊子再一次，用斥鴳來嘲笑那些低能的人。斥鴳說，你要去到南冥？我撲竭盡全力的飛騰躍起，也不過只能飛數仞那麼高，在野草叢裡面飛來飛去。這是我能飛翔的極限了。而你這個大鵬，居然可以飛幾千里遠，幾萬里高？打死我我也不信，太好笑了。
一仞有多高呢？周制的一仞為八尺，一尺為現在的二十三厘米。一仞八尺，相當於現在的一米八。數仞，也就是現在的長度單位三五米的樣子。
對於低能者來說，他們理解不了天道之無窮，理解不了偉大的人和事，理解不了超出他們能力之外的事。他們不僅理解不了，還要以自己鄙陋的認知，來嘲笑和詆毀一切超出他們的心智和能力之外的事物。現在的社會，這種低能者也是非常多的。比如，有的低能者就不理解，他一輩子只能有一個比較高明的才識，而有的人則舉手投足之間，談笑之間，處處都是遠見卓識。這時候，斥鴳這樣的低能者，就會跳起來嘲笑那些天才的人，認為這是不可能的，這一定是在騙人。斥鴳嘲笑大鵬，也是這樣說的，你肯定是在騙我，這是不可能的。
怎樣讓一個低能者，能理解天運之能，理解有道的天作之才呢？莊子認為，這是沒辦法的。因為小知不及大知，小年不及大年。同樣，小能不及大能。此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。所以說，那些學識能勝任一官半職，做地方長官能夠治理一鄉百姓，通曉德治之道而被國君任用，並能治理好一個國家，這樣的一鄉之士，和一國之士。他們都自視自己的智術，為治理天下的道。他們和斥鴳一類的人一樣，也都是蔽於一曲之理，而不能領會真正的大道。
而宋榮子猶然笑之。宋榮子，猶然自視而笑。笑什麼呢？他和那些一鄉之士一國之士，也是同類的人。蔽於一曲之理，而不能理解真正的天道。得一曲之方術，而以為見大道之根本，自以為得道，故猶然而笑。
宋榮子，即宋鈃。宋鈃是老子道家思想的傳人，和尹文並稱，是尹宋學派的創始人之一。宋鈃的思想，在後面《莊子·天下》篇裡面是這樣概括的：「不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾；願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止。『』
有人誤認為宋鈃是墨家中人，這是個誤會。從孟子對宋鈃的尊重來看，宋鈃顯然不會是墨家中人。因為孟子認為墨家是異端邪說，他對墨家，從來都是劈頭蓋臉的批判，認為墨家中人都是禽獸不如的東西。
且舉世而譽之而不加勸，即便是全天下的人，都稱讚宋榮子，他也不會因此而更加的得意興奮。
舉世而非之而不加沮，即便全天下的人都非議他，他也不會感到更加的失落沮喪。
定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。宋榮子認為，天下大亂，問題就在於百姓好鬥。如果百姓不互相爭鬥了，那麼天下也就天平了。怎麼才能讓百姓不鬥呢？宋榮子主張定內外之分。外是指以禁攻寢兵為外，內是指以情慾寡淺為內。
具體的說，在對外的方面，宋榮子提出了百姓不鬥和諸侯不戰的思想。這和墨家的非攻思想有點類似。
在對內的方面，宋榮子認為，人之所以好鬥，是因為他生氣了，所以才好和人斗。如果人可以不生氣的話，那麼天下就沒人相鬥，社會就太平了。怎麼才能讓人們不生氣呢？宋榮子提出了恕道的思想。
宋榮子的恕道，和孔子說的儒家忠恕之道，完全不一樣。宋榮子是怎麼推導出來他的恕道的呢？這裡面就引入了一些名家的思想。以形名之辨，來支撐他的榮辱之辨。這是當時稷下學宮很多學派的一大顯著特徵，各個學派互相摻雜和交織。
尹文和宋鈃的形名之辨，體現在他們的別宥論中。具體的表述是：「接萬物以別宥始。」這句話的意思是說，看待萬物，要從萬物未分化之前無邊界無名無實的狀態去理解它們。
以此觀物，萬物並不是它們自己所呈示的那樣。比如，在宋榮子看來，你打了我的臉，我不會生氣，因為你打的不是我。我打你，你也不應該生氣，因為你也不是你。再比如，一個人搶了另一個人的錢包，被搶的人說，你為什麼搶我的錢包呢？搶劫的人說，我沒看到有人，我只看到了錢包。這就是宋榮子的別宥思想。把萬物的分界都抹消掉，人沒有了自我認同，所有的邊界都消解，那麼也就沒有了人我之分，沒有人我之分，也就沒有了榮辱之別，沒有了榮辱之別，也就沒有了爭鬥。這便是宋榮子的見侮不辱的榮辱之辨。
這種思想，真的能解決天下大亂的問題嗎？莊子認為，宋榮子並未得道。他只是以用名家和墨家的一些理論工具，來支援他的道家思想。說明他並沒有真正的理解老子的思想。莊子欣賞宋榮子的地方，只是他可以不被支離破碎的源於萬物的小知，禁錮自己的心智。但是宋榮子的論證過程，是借著名家的思想來完成的。
所以，荀子說宋榮子從頭到尾都是在詭辯。荀子對宋榮子的批判一針見血。他說宋榮子所主張的情慾寡淺和恕道，是蔽於欲而不見得。荀子認為，人的慾望是天然存在的。人吃不飽，為了活命，總免不了會互相爭鬥吧？所以不能通過純粹精神的力量來解決現實的社會問題，而應該通過把國家治理好，來解決現實的社會問題。對於宋榮子的別宥論，荀子說，這是詭辯，是以名亂實。
我們進一步來推導見侮不辱的思想。被人打臉，不生氣，說打的不是我。那被人殺了，是不是也不需要追究殺人者的刑責呢？因為殺人犯完全可以說，我沒殺人，我沒看到有人，所以我殺的不是人。那麼這個社會，豈不是更加的亂套了呢？所以，荀子對宋榮子的批判，還是很有道理的。
彼其於世，未數數然也。在當時的天下，宋榮子，沒有從以支離破碎萬物出發而得出的小知，主張以小智小術治國。他超越了小知對自己心智的禁錮。宇宙萬物，大則天地萬物為一。小則，分化萬物無窮無盡，蜩，學鳩，斥鴳，皆是翱翔在樹林與蓬蒿之間的人，他們對世界的認知，不見大道天地，見眾物紛紜只會各守一隅，獲得的都是小知。這種無窮多的支離破碎的小知並立與世，便是數數然的狀態。
雖然，猶有未樹也。儘管宋榮子和那些膚淺的蜩，學鳩和斥鴳相比，他已經高明了很多，起碼他擺脫了心智被小知所禁錮，不會以物立己。但是他也並沒有得道，更沒有以真正的大道治理天下。他僅僅弄明白了，道非俗非物，人不應該被小知禁錮這個事。
宋榮子起初學於老子，但是最後卻流入名家的詭辯之術，試圖用純粹的精神力量，來解決現實的社會問題。這顯然並未得老子之道的真理。宋榮子，猶有未樹也，未樹什麼呢？莊子認為，他未樹天道。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。列子御風而行，講的並不是一個神仙飛來飛去的事，而是一個天文學和曆法現象。上古時期，會把掌握天道的人，和日月星宿疊合在一起；也會把人間的天子，和天上的昊天上帝疊合在一起。聖人行天道於世，百姓見聖人神靈，便以為是神人。
在中國文化里，神是指天地造化之良能。而不是現在流俗所謂的那種無所不能的神，這種所謂的淫祀之鬼神，在中國文化里被稱之為妖怪，而不稱為神。尤其是我們現在人崇拜的胡鬼戎神，就更是腥臊不堪的妖怪了。
在上古相當長的一段時期，人和神是混淆不清的。天地有造化萬物之良能，為天帝之神。聖人知天道，而造化天下，百姓便認為，這樣的人也是神，和主宰天地的上帝，是一樣的具有造化之良能的神。古書裡面講的聖王登天，並不是飛到天上去，而是指他掌握了天道，知道什麼時候下雨，知道節氣變化。百姓認為，這就是登天。直到五帝之一的顓頊時期，顓頊絕地天通，神和人才得以涇渭分明，神是神，人是人。
顓頊為什麼要絕地天通呢？因為那時候，掌握天文曆法的人太多了，導致曆法不夠統一，以至於天下大亂。所以，顓頊絕地天通，實際上並不是神話，也不是志怪傳說，是為了禁止老百姓往天上飛。而是國家要壟斷天文曆法的知識和道術。這些都是天文學事件。
在逍遙遊篇的後面，藐姑射之山神人，也是類似的天文學描述。到後面我們再講。在本句裡面，列子的形象，和月亮疊合在了一起。
泠然善也，泠然，月亮陰冷之意。善也，是說列子掌握了以月球的運行規律來定曆法的道術。善，並不是說列子飛行的姿勢好看，也不是說列子是個飛行技術嫻熟的人。在道家中，善通常都是指合乎天倫，掌握天道。
旬有五日而後反。這句是對太陰曆的具體描述，一個朔望月周期為29.5天。旬有五日而返，是半個月十五天後回歸。月球的圓缺變化，從朔到望，是朔望月的前半月；從望到朔，是朔望月的後半月；從朔到望再到朔為陰曆的一個月。
在古代的傳說中，列子御風而行，有兩個版本。一個是莊子的這個版本，飛十五天而返。還有一個是祖沖之說記敘下來的另一個傳說版本，列子御風而行飛半年而返，從春分飛到秋分。這是很明顯的，一個太陽曆的回歸年的半年。古代類似的傳說很多，多數都是天文現象，而不是志怪現象。再比如，夸父逐日和后羿射日，都是太陽曆的天文現象。後人只當成了志怪故事去讀，而完全沒有發現，他們其實都是天文學現象。
蜩、學鳩和斥鴳，只知有物，而不知有天。所以他們只能理解小知小術。這樣的人用小知小術治國，一定是國家的災難。而宋榮子這樣的人，雖知物之小卻不知天之大，更不知天道之理。對於天文曆法這些天道之理，宋榮子是完全不懂的。雖知有天，而不知天道，顯然是不可以治天下的。所以宋榮子猶有未樹也。進一步，莊子以列子御風而行寫了篇寓言，來闡述天道之理。
彼於致福者，未數數然也。像列子這樣掌握天道的人，用曆法確立農時，指導百姓進行農事生產，這樣對於天下百姓來說，致福，是天道之功，人可以利用天道，而主宰人間的福禍，這是確定的事情。而那些不能掌握天道的人，他們對福禍是什麼來主宰的，如何來趨福避禍，完全沒有認知。於是，他們只能靠淫祀求福，靠方術致福。這樣各種各樣歪門邪道的致福之術，在莊子看來，就是數數然的樣子。而列子這樣的神人，以天道致福，所以他未數數然也。
此雖免乎行，猶有所待者也。這裡的行，不是指飛行。而是對應前面的知。先有知，而後有行。有小知者，則有小行。有道者，則行於大道，為大行。所以這句話講的是，這樣雖然可以免於小知小行，行大道於天下。但神人之功，仍然是以人待天，賴天之功，而成人之神。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？乘天地之正指依循天地運行的常理。御六氣之辯，在中國的曆法中，每個月的月初為節，月中為氣。六氣之辨，是指從春分到秋分，半年內，也就是六個月時間中的天地之氣的變化。以游無窮者，施天道於天下，不賴天地之功而成人之神，為而不恃，功成事遂身退，而逍遙於無窮的天地間，這樣的人，謂之聖人。對於聖人來說，他還需要憑藉天道之功，而成就自己的聖人之名嗎？顯然是不需要的。
故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。所以說，以道立己，而非以外物和世俗小知立己者，這樣的至人，以外物世俗來看，他無身無己。以天道立其神明建其功業，神人之神，非人之神，而是天之神；神人之功非神人之功，而是天之功。所以說，神人無功。聖人無名，聖人不以天道之功而成其神靈，不居天之功而成己之名，故可以謂之聖。所以說，聖人無名。
從古至今，華夏聖王之道，一以貫之，皆為了經世濟民平天下之道。而要治國平天下，則要以道理身，理家，理鄉，理國，平天下。凡是舉道之名，而不行道之實，不能修之齊民，用以理身理家理國者，皆為非道。
莊子之學，講的是最高的聖王之道。而後世解莊子，多數流於鄙俗淺陋。現今尤為如此。比如，現在很多人解莊子。至人無己，就字面意思直接解釋為最高明的人，是沒有自己的。神人無功，理解成神人是沒有功勞的。聖人無名，則理解成，聖人是沒有名字的。並且，這樣的人還要振振有辭的說，我們這麼理解莊子，都幾十年了，這樣學莊子，學生才能考高分。古聖之道，毀於莽夫粗漢之手，斯文喪盡，何其悲哉？
所以，理解莊子，切不可拘泥於小學小術。聲韻，訓詁，考據，句讀，這些都是小學。都是小孩子才學的東西。只有義理，才是大學。如果一個成年人，還以這樣的小學，來解讀聖人之道。那麼一定是緣木求魚。以小術求大道，道不可聞。以小學求大學，則大學不可知其理。
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