張栻太極思想與太極拳學試析

一、太極源流

「太極」一詞初見於《莊子》：「大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老」。後見於《易傳·繫辭上傳》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」。唐代孔穎達先生云：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也」。

太極思想最早的系統論述見於北宋周敦頤先生的《太極圖說》，有云：

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。

五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。

唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。

故聖人「與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：「立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」大哉易也，斯其至矣！

周敦頤先生的《太極圖說》開啟了後世理學之基，被尊為理學鼻祖。此後邵雍先生以數說太極，云：「太極一也，不動生二，神也」；並指出在人則「心為大極」，在天地則「道為太極。

張栻先生根據自己獨到的見解對周敦頤《太極圖說》進行了註解，形成了《太極圖說解》，有云：

太極之體至靜也，沖漠無朕而無不遍該焉。某所謂至靜，蓋本體貫乎已發而無間者也。然太極不能不動，動極而靜，靜極復動。此靜，對動者也。有動靜則有形器，故動則生陽，靜則生陰，一動一靜，互為其根。蓋動則有靜，而靜所以有動也，非動之能生靜，靜之能生動也。動靜者，兩儀之性情，而陰陽者，兩儀之質也。分陰分陽，兩儀立矣。有一則有兩，一立則兩見矣。兩故，所以為一之用也；一不可見，則兩之用或幾乎息矣。

《道德經》 第四十二章有云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。古聖先賢在上述著述中皆指出，太極上接於道，是為「一」，下生為「二」、「兩儀」，進而衍生出萬物，也就使得萬物具備兩面性。故道德經第二章有云：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也」。可以說事物的兩面性是宇宙萬有之規律。

太極陰陽思想貫穿於中華文化之中水乳交融不可分割，她是中華文化的骨骼與脈絡，舍此而不存焉。太極陰陽思想深入了中華民族的骨髓和血脈，形成了中華民族獨特的世界觀和價值觀。可以說傳統的中國人都是一位哲學家，中國人對陰陽的把握，能維持其平衡使之處於中道而不失，幾千年下來建立了一整套社會倫理、人與自然的中道體系，成就了「四大文明古國」中唯一文明未斷絕之碩果僅存者。宇宙自然之規律，浩浩湯湯，順之則昌，逆之則亡，這也充分檢驗了太極陰陽學說的客觀性。

二、太極思想與太極拳的關係

太極拳是哲學拳，藉此以拳演證太極之理，明悟宇宙大道的修鍊手段，太極拳不僅僅是拳，更是藝術和道的載體，可以說拳成則道成。能明理則練拳方能入扣，練拳又反之促進明理。可以說太極思想是體，太極拳為用，體用結合，拳成道成。所以要練太極拳當要明太極之理。

明代山右王宗岳先生在《太極拳論》中云：「太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」點明太極生於無極，張栻先生曰：「太極之體至靜也，沖漠無朕而無不遍該焉。」此「沖漠無朕而無不遍該焉」之至靜之體既是「無極」，在一片混沌之內。但因「太極不能不動，動極而靜，靜極復動」，所以為孕育動靜之「機」，是道運化動靜之無形之體。又曰：「此靜，對動者也。有動靜則有形器，故動則生陽，靜則生陰，一動一靜，互為其根」。所以王宗岳先生稱太極為「陰陽之母」，動則分陰陽，靜則合太極。一趟太極拳即是由靜而動，由動而復歸靜，未從「起勢」之前之靜立勢稱之為「無極勢」，「起勢」一動便分陰陽，至「收勢」後之靜立勢又稱之為「合太極」，一趟太極拳即是在演化「太極不能不動，動極而靜，靜極復動」之理。「人人有一太極，物物有一太極」，太極拳是將太極之理用於人體，以人體演化太極，讓人更加了解人身之太極，認識本性，合於大道。

三、太極拳之動靜陰陽

張栻先生曰：「動靜者，兩儀之性情，而陰陽者，兩儀之質也」。點明了動靜是兩儀的特性，「陰陽」是兩儀的本質，「陰陽」二字將事物之有無、難易、內外、長短、高下、前後、左右、進退等各種相對屬性概括之，使得世間紛繁複雜之萬物能定性而究之，進而使人們更加全面的認識事物，能從事物的一面而推知其另一面，不僅「知其一」而且「知其二」。

太極拳充分闡釋了太極陰陽之理，陰陽生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，繼而由「陽變陰合，而生水火木金土」五行。太極拳古稱「長拳」，又名「十三勢」。「長拳者，如長江大海滔滔不絕也。掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠，此八卦也。進步、退步、左顧、右盼、中定，此五行也，掤、捋、擠、按，即乾坤坎離四正方也。采、挒、肘、靠，即巽震兌艮四斜角也。進、退、顧、盼、定，即金木水火土也。合之則為『十三勢』也」。此論出自「張三丰祖師太極拳經」，將太極之基本勁勢、步法與八卦五行的關係進行了闡述，但其根仍在陰陽。

太極拳中的陰陽關係主要有以下幾對：

形-神：神為陰，形為陽，神也就是意念、精神，無形無相；形為外形，為神之用。打拳要求「內固精神，外示安逸」。

動-靜：靜為陰，動為陽。打一趟拳要「靜中觸動動猶靜」，「靜如山嶽，動若江河」。如張栻先生說「一動一靜，互為其根」，每一「動」皆是由若干「靜」行成的軌跡，動中有靜，靜中有動。

實-虛：虛為陰，實為陽。拳經曰「虛實宜分清楚，一處有一處虛實」。五字訣曰：「左虛則右實，右虛則左實。虛非全然無力，氣勢要有騰挪；實非全然占煞，精神要貴貫注」。將行拳之虛實要領講得十分明確。

起-沉：沉為陰，起為陽。欲沉必先起，起中還有沉，所謂陰不離陽，陽不離陰。

開-合、呼-吸：合為陰，開為陽。合便是收，開即是放。能懂得開合，便知陰陽。吸為合為蓄，呼為開為發。蓋吸則自然提得起，亦拿得人起；呼則自然沉得下，亦放得人出。

聚-散：散為陰，聚為陽。散之無形，聚之彌堅。

開展-緊湊：緊湊為陰，開展為陽。行功心解曰：「先求開展，後求緊湊，乃可臻於縝密矣！」

此外還有：剛-柔、丟-頂、曲-直、蓄-發、收-放、斷-連、往-復、進-退等等相對屬性的功法、技法要領和要求，包羅萬象，不一而足。

四、是「一」不是「二」

張栻先生曰：「分陰分陽，兩儀立矣。有一則有兩，一立則兩見矣。兩故，所以為一之用也；一不可見，則兩之用或幾乎息矣」。此論將「一」與「兩」的關係說得十分清楚了，即體與用，質與相的關係。只有「一立」才能「兩見」，「一不可見」是不可能達「兩之用」的。《老子·第十二章》有云：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。」相使人迷惑，應歸於本。「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，萬物使人不知所措，迷失其間，何不萬物歸於三，三歸於二，二歸於一，「一立則兩見矣」。此所謂「順則凡逆則仙」，只有認識事物本質我們就不難作出正確判斷，自然可以「一見」而達「兩之用」。

近一百年來人類社會高速發展，面對各種複雜局面，人類出現了盲目激進的現象，導致了各種社會矛盾、環境破壞、生態破壞等諸多問題，引發了在人類幾千年歷史上從未出現過的亂象，當今，人們的健康狀況也到了糟糕的境地，各種疾病、亞健康狀態困擾著人們。正因為「人人有一太極，物物有一太極」，若此「太極」陰陽中某一面被過度發展，則另一面則會隨之增長以平衡，導致我們所不願看到的亂象紛呈。天地宇宙是沒有好壞的，其只會自然平衡，若人類不依陰陽互根之理，必會導致窘迫末路，是時候吸取老祖宗智慧來應對當前困境了。

綜上，我們可將紛繁之事物化為陰陽而用之，如張栻先生言：「蓋動則有靜，而靜所以有動也，非動之能生靜，靜之能生動也」、「一動一靜，互為其根」、「有一則有兩」。表達了陰陽互生的觀點，這種觀點並不是主觀臆測，在現代科學上也得到了佐證，如量子糾纏理論：它描述了粒子在由兩個或兩個以上粒子組成系統中相互影響的現象，兩個粒子互相糾纏，即使相距遙遠距離，一個粒子的行為將會影響另一個的狀態，當其中一顆被操作（例如量子測量）而狀態發生變化，另一顆也會即刻發生相應的狀態變化。

太極拳正是藉陰陽相生相濟之理，而摒棄了其它武術主觀練力、練剛的觀點，而選擇了「極柔軟，然後極堅剛」的陰陽互生的方法，是「陰極生陽」理論的應用，與常規的武術乃至體育運動有「反其道而行之」的意味。其主要特點是主張：練拳要放鬆、要「用意不用力」、要「捨己從人」。不會因為鬆了而無勁，也不會因為舍己而一敗塗地，反而是「名為從人，實則由己」。很多練習其他武術的朋友甚至練習太極拳的朋友對太極拳的「松」、「用意不用力」、「捨己從人」的思想懷疑、不相信，就是因為對太極思想的「一動一靜，互為其根」、「有一則有兩」理解不深，事物是一個整體，其兩面性是既相生相濟又互相制約的，不是孤立存在的，有正必有反，陰極必生陽，陽極又生陰。太極拳的放鬆輕柔運動對身體健康的促進機理正在於此，「獨立守神肌肉若一」，「內固精神，外示安逸」，「靜中觸動動尤靜」才能涵養出充沛的精力，以無形練有形，達到強健身體的效用。在技擊上，也提出：「人剛我柔謂之『走』，我順人背謂之『粘』」；「粘即是走，走即是粘；陰不離陽，陽不離陰；陰陽相濟，方為懂勁。懂勁後愈練愈精，默識揣摩，漸至從心所欲」。進一步說明陰陽一體、陰陽相濟道理在積極中的運用。按照太極拳的道理來說，就是在「粘」、「走」之中保持「我順」則自然「人背」，我在「不丟不頂中討消息」，使自己始終處於「守中」的有利形勢，使我立於不敗之地，那麼別人的破綻一定就會暴露出來，就回讓對方形成「送上門來挨打」的局面。所以並不需要我們去找機會勉強用招式去攻擊對方。

著名太極拳家張義尚先生將太極拳的特點歸結為「靜、緩、軟、勻」四字，並作為「太極拳與其他一切拳法的分水嶺，自始至終不能違反的原則」。並對四字做了注釋——「靜：就是神經清醒，照物無遺的境界，太極拳尤重動中求靜，故靜是太極拳核心的核心，一點也不能疏忽。緩：與快為對比，為了達到動中求靜的目的，所以動作不能太快，有越慢越好的提法。軟：是全身關節肌肉筋骨徹底鬆開，丟掉後天的濁勁硬力，則肢體自然沉重柔和，有松沉軟彈，綿里裹針的感覺。勻：是均勻，即動作虛實分明，快慢一致，如行雲流水，抽絲掛線，相續不斷的意思」。這四個字都是「陰」的屬性，真是這種反其道而行之的練法特點，減少了人體的精神消耗，使人精力充沛，肢體強健，獲得身心愉悅的內外兼修的效果，併產生強大的精神力量，提高人的洞察感知能力，達到遍照無遺的神明境界。

針對太極拳「松」的要領，太極拳大師李雅軒先生更是提出了「大松大軟」的觀點。李雅軒先生曰：「功夫以澄心定性為主要之功夫，但澄定之功夫須在穩靜上著手，以俟靜極默篤之後，才能靜得下來，定得下來，良知始現而後隨良知之覺察悟之，此覺察方是準確之覺察也。其所以澄，所以定者，是想恢復心無思想，身無作為，無為之身心也。無為之後，心性始能光明，光明之後自然之中發出來的知覺便是儒家所謂良知。良知是在靜極默篤之後發現，非在窮思極想中得來，心硬想等於壁上無門，出入硬要碰壁而過，又等於荊棘坎坷之地本無路可走，而硬要通過也。如此練法，必致愈練愈離太極拳功夫愈遠，學者不可不知。練此功又須靜悟，又須操練，不靜悟則不知如何為對，不操練則肢體不能隨心所動，故須兩者並進，心身兼修也。若一味苦練，徒使筯骨皮肉受苦，心神忙亂出身臭汗而已。且白銷精、氣、神，與功夫有害無益也」。「養虛靈生智慧以悟拳道；用之於防身，能自衛禦侮；用之於處事，則是非分明；用之於養身，則延年益壽」。

太極拳練習的核心要領就是松，不僅是身松，更重要的是「心松」，也只有「心松」了才能真正做到身松，「心」是松的關鍵，這正是「心-身」即「神-形」陰陽關係的體現。只有真正身心放鬆了才能感受到太極的奇妙，才能長養出太極內勁和妙覺來。練太極拳做到心松需要練就一顆平常心，不以物喜，不以己悲，心平如鏡般：物來則映，物去不留；要逆來順受，不起執著，不與相抗。但這些做到並不容易，所謂：「順則凡，逆則仙，只在其中顛倒顛」，我們往往只習慣於常態，要思維調過彎兒來不容易。所以練太極拳要有非凡之志，要有堅定的信心和「斷臂求法」之決心。

要學好太極拳，必要深究太極之理，張栻先生《太極圖說解》反映的太極思想正是開啟我研究太極之理大門的一把鑰匙，試析其理，望方家指正。

（轉載文，謝謝作者辛苦之作）

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