我為何要來「玩易窩」和「陽明洞」？

道學 09-08

（一）

世人去「玩易窩」和「陽明洞」無數，留下的文字，亦是無數。然被約文三篇，做貴州之行紀念，心中稍有坦然。

第一次接觸《傳習錄》好像是2008年，那年我在清華EMBA學業結束後，參加了衚衕學的陽明文化研讀，讀後有感。後又數次購得錢穆老先生的《陽明學述要》一以重讀，二則送人。

非常喜歡錢老先生的序言前面幾句：講理學最忌的是搬弄幾個性理上的字面，做訓詁條理的工夫，卻全不得其人精神所在……尤其講王學，看似簡易直捷，然還得從深細曲折處來。

第一篇遊記雖是寫景，景色很美，你看到的是風景，我更希望的是想像風景背後的畫面：比如有沒有辦法還原300年前侗族人們的辛勞，能不能心有靈犀感悟一下500年前，一位京城來的官宦子弟王陽明的自修自悟；

第二篇遊記雖是找心，寫的很怪，然而卻是我這十來年斷斷續續的找心歷程。很多的內心活動，我們日常皆能碰到，然後碰到之後，又該如何？是要立志修鍊此心到近乎純粹如天理一般？還是隨波逐浪奈由心外之物影響呢？

我選擇了立志。這便是我來玩易窩和陽明洞的第一個理由。

（二）

王陽明初到龍場，住在玩易窩。他是來做龍場驛丞的，就是郵電所所長。郵電所有幾間房子，大概已經破敗得不蔽風雨了，他才暫棲玩易窩。因為玩易窩不是安樂窩，而是龍場南三里地一座小孤山的一個露天石洞。此山此本來沒有名字，王陽明讀《易》其中，就自嘲曰玩易窩。

從詩中我們知道他在洞口搭建了一間草庵居住，草庵就是圓頂草屋。這種草庵極簡陋，貴州人稱為叉叉房，不用鑿眼穿枋，而是利用帶丫杈的樹木作立柱，丫杈承接檐口的橫木，其它地方的橫木則用草繩束縛在立柱上，屋頂及四壁編草遮覆。

草庵很快蓋好了，陽明先生四下打量了一下：草庵很矮，還不及肩膀，但也可以棲息了，矮也有矮的好處，漏雨方便修補，抬手可及；旁邊還有溪澗，水聲悅耳如靈音；門外的土路也開出了，只是不成層級，斜坡而已。

那麼，王陽明在他的草庵裡面研讀易經有哪些成果呢？據他的記載是這樣描述的：

陽明子撫幾而嘆曰：「嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之將至也夫！吾知所以終吾身矣。」

意思就是說：古之君子之所以為君子，並非不在囚奴拘幽之中，因為天地本身就是個大牢籠，生命本身就是一場煉獄，所以能夠做到的是「甘囚奴，忘拘幽」。

而不知其老之將至也夫！此句出自《論語》——其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。這是孔子自己評價自己的話。樂以忘憂，就是說，人的一生充滿了憂懼，憂懼是躲不開的，但可以把它忘掉，忘掉的方法就是樂。

用樂的態度，而且樂此不彼，就好比我們現在很多研發專家，一心一意地進行鑽研。他研究的是什麼呢？我認為他就是我們儒家的核心思想之一：為己之學。

在孔子的時候，他老人家也不止一次地說了：古之學者為己，今之學者為人。

正是因為陽明先生的樂而忘憂，想必感動了天地，覓得了一處佳洞，這就是我們後人所說的陽明洞。陽明三月抵龍場，在玩易窩結草庵以居，於當年秋天遷入。就是在這個洞里，他悟到了：「吾性自足不假外求」。

王陽明居夷處困，動心忍性之餘，終於成就了龍場悟道，這並不完全是一種突如其來的神秘頓悟，而是一個長期沉思與瞬間突破交互作用的過程。在這個過程中，我認為他一直以來的自修自悟自證就是最好的「為己之學」的寫照。

我選擇了「為己之學」，這便是我來玩易窩和陽明洞的第二個理由。

（三）

企業家和經理人能否心心相印？我是十年前發現了這個問題，我一直試圖在企業家、經理人、儒釋道大德的身上找答案，可能是我的悟性還不夠，還沒有找到方法。五六年過去了，我慢慢地發現，在外面找答案看來不太靠譜；最近三年來，回歸到自己身上找，好像有點心得。

在自己身上找，那肯定要對自己進行一番修理。我把這個過程稱為修行。我認為修行有兩個意思：第一個就是修復，第二個是實踐。

修復就是把自己還原好，盡量還原到嬰兒乎的狀態。道德經有多次提及嬰兒：「專氣致柔，能嬰兒乎」；「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩」；「知其雄，守其雌…復歸於嬰兒」。又在第五十五章提到「含德之厚，比於赤子」，這裡赤子和嬰兒其實是一個概念。

我覺得要還原到這個狀態，按照我的理解，就是修復自己與自己的關係，修復自己與家人的關係，修復自己與同事朋友的關係，修復自己與社會的關係。

修復關係，我覺得不是請你吃飯或者請你看電影，我覺得修復關係，就是要把自己的內心修好，好到怎麼樣的程度呢？就是任何時候，我都能夠用一種最自然的狀態讓大家都覺得自然。這是我的目標。

第二個就是實踐啊！其實我一直以來是個行動派。我經常告訴自己，我是一個不怎麼聰明的人，確切地說，我是一個遇強則強的人。以前做事的時候，我都是用老實人的辦法來要求自己：就是人家做一次，我要做十次；人家做一百次，我要做一千次。每做完一件事情，就回過頭來想一想，哪裡是我的能力強，哪裡是我的運氣好，是不是已經解決了我內心的問題。

我把這個想法和幾位老教授做了溝通，他們都表示說，你這個想法和做法是對的。在古代，就有這樣的說法：古之學者為己，今之學者為人。

所謂「為己之學」，就是為了解決自己身心的深層次困惑而學習、思考、修證的一門大學問。因為「為己之學」源於自己內心深層次的真切需求，所以「為己之學」的立足點是自己身心的深層次困惑與真切的身心感受，而不是為了外在的功名利祿，或者是為了照顧他人的感受。它是一個自修，自證，自悟的全過程。

一般而言，佛、道兩家重在解決自己的身心問題，所以大體屬「為己之學」，而儒家因立足現世、經世致用，功名利祿難免，所以往往給世人一種感覺，即儒家是「為人之學」，儒家就是謀取功名利祿及治世的工具而已，跟鋤頭鐮刀本質一樣。可事實上並非如此。儒家經世致用以「為人」的一面，已是儒家的枝節、末流了，儒家真正的精髓恰恰是「為己」而修。

「為人之學」自古就存在，也是被歷代儒家聖賢狂批的人。「為人之學」往往培養出所謂「鄉愿」，即高度認同君子，也深度同情小人，兩端討好，兩不得罪。孔子、孟子都對這種人深惡痛絕，認為「鄉愿」是「德之賊」。當然，這種人，在現代社會，也似乎很多。

那麼，一個更大的問題就擺在我的面前了，我要修行，通過不斷的修復和實踐，那到底要修成仙還是修成佛呢？修仙修佛是不是我的終極方向呢？是不是只有確定了方向，那麼，這樣的修行才不會在半路上迷失了方向。

這就是說：我要成為誰？

（四）

關於這個立志的問題，在我的內心裡，很多年前就想過，那個時候覺得立志是自己的事情，與外界沒有關係。

一想到王陽明12歲的時候，就開始立志要做聖賢，自己一個不夠聰明的人，總覺得好像沒有底氣說出來，以至於很多時候，一想到這個立志的事情，就馬上會換一個念想，以至於連一個清晰的畫面都沒有留下。中間也和幾位朋友相互探討，發現大家的想法和我差不多，心裡也是坦然，有一段時間甚至自我安慰：放在心裡的大志也是不錯的，等到我成功了，我再來告訴你們。

後來才發現，真正的大志應該讓大家知道。比如今天大家都知道了我的志向，大家自然會以這個標準來衡量我，如果只有你自己知道你這個志向，只能是你個人的力量來衡量你自己。自然大家共同的力量是可以給我更多加持的。