慈師講故事: 冤親轉換

蓮池海會諸上善人以為親人朋友。我們現在親朋是一生所聚，大家認為這是我兄弟或朋友等等，但是一生所顯，我們把他當成真實了。實際我們生生世世互為父母兄弟，相互輪迴，無有休息。若人知七生之事，就不堪於婚姻、不堪於親情了。因為生命相續，多有妻子是過去自己祖母或者母親之類。過去很多人一旦有宿命智或者宿命念引發，就出家了。不恥人倫啊！他長一輩親人變成他的妻女或者什麼，甚至是動物之間、怨懟之間互為親人朋友乃至父母兒女，這樣他很容易不恥人倫的。

我經歷了幾個出家師父，因為偶發一種宿命念，還談不上宿命智，但是他一觀察就沒辦法在世間生活了。宿命念是什麼？他念即知。好比說想看他周邊親人過去與他是什麼關係？他靜下來就看到了，一看到就受不了。現在我們親人之間關係受得了，何以故？不知道過去因緣。所以我們能容忍人倫相續、夫妻感情、朋友關係、兄弟姊妹之類。要是透達宿命，觀察到怨懟相集、債主索債或者種種善善、惡惡、好好、壞壞聚集一起，轉相聚集，互為報復。你說也有善聚會的家庭吧？是的，但是怨懟相生較多。所以宿命智或者宿命念一現，多不恥於人倫，就是他沒辦法面對人倫相續。

一切聖眾為我親朋，我們現在念佛人亦復如是。不是一生所顯親緣，這樣的親人是十分狹義的。我們作為學佛人，要知道如菩薩戒所講：一切男子為我父，一切女子為我母。這個父母就是世間有情了！我們這樣看世間有情，做所謂大乘人或者實踐者，以天下男女為自己父母，人心也只有尊重，只有尊重方便觀察了。

我們知道善星比丘，多生為世尊因地所作菩薩之子。他因為多生多劫隨釋迦文佛作子，一生一生累積了很多釋迦牟尼佛因地的過失。就是釋迦牟尼佛因地哪一生犯個事，他記住了；又一生犯一個事，他又記住了……累生累劫下來，他就給別人說世尊有什麼？不就比我們多個光環么！因為他是世尊因地之子，太親了，長時記憶著世尊因地種種生活作為中的過患，記憶太多，阿賴耶識所熏習種子中殘留太多。他不是解性賴識，不是運用解性的阿賴耶識，就是凈識中他沒有用，他用熏習的記憶來記釋迦牟尼佛的過患。釋迦牟尼佛因地像我們一樣有種種世俗、種種業力、種種作為……在這種作為中他記憶太久。所以善星比丘講法無礙，但是他就不用它。他認為世尊講是給別人講的，自己也不用。所以生墮地獄。

你說世尊因地兒子怎麼會墮地獄？這實是菩薩種種施教方便：哪怕是親子，若違於聖教、若違於法性、若違於因果，必受其報。這都是示現方便，示現也沒有啥。很多人認為示現就很高明，是了不起之事，但哪個人不是在示現？我們所有人的生命都在示現，都在一個短暫因緣中表達一個事情——我們要覺悟它，都是示現者；要迷失其中，都是沉淪者。示現沒有什麼。

善星比丘示現的是什麼？熏習的種子，常記人過，包括世尊這個自己生生世世的父親，他也不饒過！所以經常詆毀世尊。他為世尊作二十多年侍者，經常在後面嘀咕：哼！不就多個光環嘛！就是不服氣，因為親近太久了。

像我們人與人之間，說君子之交淡如水，還比較好；一旦久了就會：哼，他有啥了不起？記憶一些平時你認為他不足的地方，一點一滴、一點一滴……熏習久了就認為有啥了不起？所以在阿賴耶識熏習的種子，特別容易記人過患，包括親人。所以很多此生此世親人來生會變成怨懟，記憶熏習所造成，轉相為懟為怨。天天憶念與反對，來世成怨懟；天天想、想、想，來生為親眷；今生怨懟，來世為親，冤親轉換！像很多夫妻之間，心中生怨也不表達，慢慢地一點一點攢，攢到什麼時間報復你？來生！他不見得是有意報復，但是來生轉相為報！無量壽經講到五惡五痛五燒中講得十分清晰。

二諦融通是我們要把因果與出因果之法則認識清晰。我們在緣起心智中，作什麼樣的緣起？所以曇鸞法師講在心、在緣、在決定——決定特別重要！要以法界為心，是一個法則；以如來藏為心，如來藏心；以阿賴耶識為心；以業感為心——這四種緣起我們要注意！我們面臨每一個事情，都可以用這四種來過一遍。我先用法界心來看這個事；再用如來藏或者真如門、生滅門，或者染、凈二緣來看這個事；再用阿賴耶識——業報賴識，像隨業感而生心；解性賴識，順法界心來看；要是順業感，現緣就是心，多生憂喜。

這個緣起，若是聖者，甚為方便。為什麼引導我們往生極樂世界？業感太好了！周邊環境或者依正二報之業感都沒問題，使我們不退轉。但現在大部分有情在業感上作為緣起。我們真正作為念佛者、修行者，這是可以選擇的。若選擇賴識這種緣起，要順解性緣起來認知，要不然業感緣起會起作用，因為外境天天轉著我們，我們被外境轉來轉去。這三個運用得當，都可以轉境、轉業。

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