學佛筆記：「隨眾生心，應所知量」

佛的慈悲心是平等的、是普遍的。我們自己的心跟佛心也是一樣，我們的慈悲心是盡虛空、盡法界、盡眾生界，不是外來的。為什麼在境界里有的時候慈悲起現行，有的時候慈悲沒有？這個道理在《楞嚴經》上有答案，叫「隨眾生心，應所知量」，遇到緣它就現行，不遇緣雖然周遍，它不起作用。比如電視台的電波無所不在遍一切處，你要沒有個電視機，不把頻道撥對，雖然電波充遍空間，但是它不現行；你有這一台電視機擺著，頻道一撥對，那個影像立刻就現出來，這就類似於「隨眾生心、應所知量」。我們自己的本心是平等的、是清凈的、是慈悲的，跟十方三世一切諸佛是無二無別，本來是如此。如果能夠堅信自我的真心清凈、平等、慈悲，跟諸佛菩薩確實是一樣的，一點都不懷疑了，那就是圓頓的根性。圓教跟其他不同的地方就在此，他有這個自信。

我們常常讀誦大乘經典就常常有悟處，雖沒有大悟，常有小悟就好，小悟積多了就大悟，大悟積多了就徹悟，就能夠悟入一真的境界。大乘經典讀多了，薰習力量強，不念經的時候也開悟，日常生活當中見色聞聲，六根接觸六塵境界也開悟，薰習的功夫、力量到達這個程度就是如此。正是六祖所說的「惠能心中常生智慧」，又說「從一般若生八萬四千智慧」。能大師是先天的底子厚，乘願再來的。我們這一生培養個若干年，我們也能夠到能大師這境界。六根接觸六塵境界常生智慧，於內於外、於自於他，看得清清楚楚、了了分明，一絲毫都不迷，這就是大自在，這是真正的解脫。

佛所說法，無論是方便說、是稱性說，方便與稱性是一不是二，所以方便也是稱性。換句話說，佛的教誨、言詞都是從一切種智裡面流露出來的，而眾生根性不同，隨類各解。圓教菩薩聽的是圓頓大法，小乘聖者聽到的是小乘的教法，我們凡夫人天聽到的是教我們人天善道。這就是所謂「佛以一音而說法」，這個一音就是同一個一切種智。凡夫、小乘聽到這句話也能聽懂，一切唯心造，業造的；權教菩薩程度高一點，一切唯心造，什麼心？八識，識變的；圓頓性人所聽的，真心所現。佛是一句話，每個人聽到，程度不同，解釋就不同，對不對？都對。程度高的人解得深、解得圓；程度淺的人他解得淺、解得偏，但都對、都沒錯。

所以，佛的說法是圓的。一句話怎麼能只做一個解釋？一個一種解釋，不能做第二種解釋，那個言語是死的不是活的。佛所說的每句話，你要是把它解開來，無量無邊，不止這三種。怎麼說無量無邊？眾生的程度無量無邊，以一切唯心造這一句來說，五十一位菩薩就五十一種不同的解釋。五十一位菩薩這是歸納，實際上何止五十一類？無量無邊差別之類。眾生隨類各得解，我們今天講佛法實在是不容易，來註解一下，談何容易？佛口裡說的是圓的，我們一注都是死的了，所以佛才教我們依法不依人，法是佛說的，圓滿至極。佛在大經里又教給我們，「佛法無人說，雖智莫能解」，要什麼人來說？有修有證。換句話說，他自己必須是見了性，是入了不二法門，這樣的人他來講佛法也是圓的。他雖然沒有證得究竟圓滿的一切種智，也證得一分、兩分，從圓教初住以上就有一切種智，初住菩薩一分，二住菩薩兩分，到如來地就是圓滿。圓教初住以上叫分證佛，他是真的不是假的，他來講佛的經典決定不會講錯，只可以說他講的有淺深差別，決定不錯。為什麼？他有一切種智，所以經典在他口裡是圓的，不是死板板的。「隨眾生心、應所知量」。

——本文內容依據凈空法師相關講座參學編纂

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