真言宗傳播：密說禪機之修行人的魔考和知足

【修行濃縮苦難】

當今的宗教領域，以星雲大師的名氣最大，大家不少聽到關於星雲大師健康不佳的報道，有些尖酸的媒體會諷刺，說既然佛法修為那麼高，為何星雲大師比尋常老人更多病？

這些正是不少人對於修行的誤解。

現時的一些所謂宗教團體，多的是達官顯貴組成的小圈子，以『放生』、『禮佛』來標榜自己與老百姓生活的不同；連『皇阿瑪』專業戶演員都親自上演一場『得道』大戲，吸引眼球；又有很多誤解修行、以佛法出世思維作為煙霧彈，為自己的廢青行為掩飾，因此才引出了媒體對『佛系』生活的撻伐……

但真正活於佛法的修行人，想必都知道，這些都不是真正的修行。剛好與逃避現實的『佛系』生活相反，真正的修行人無不全力在名利場中『攻城掠地』，我們從不以『不爭』作為藉口，反而大爭、大欲，為眾生而爭，而眾生而欲——簡單總結一句，不媚世俗，何談理想？修行人若無足夠的修行資糧，在紅塵中都沒有戰鬥力，沒有成就，拿什麼說服其他眾生，我們修得好？

因此，修密宗的精神也在此，我們講『妙』，先豐盛自己，然後再學習放下色相繁華，回歸平淡；你從沒有接受過誘惑的考驗，就沒有資格說自己能夠抵受誘惑，對不對？

關於一些檻外人誹謗星雲大師的修行，其實是因為不明白修行的真義。修行要經受苦難，修行越高，要經歷的考驗和苦楚越多，因此才說『修行須是鐵漢』。

修行是要清洗宿世以來的罪債，用半生有限的時光，去清洗十世、或更多世以來累積的因果罪業，為了令所有業力能夠一筆勾銷，那些宿世的因果苦困有時會以暴烈的形式，短時間席捲一個修行人。如果以星雲大師的例子，就是宿世的病痛疾厄通通濃縮在今生，一次過承受。

說修行可以改命，就是這個意思。修行人如果修得好，修得精進，一年已經可以大變，三年後你再看他，往往已脫胎換骨，從外貌、到談吐、氣質、處事方式，都完全像變了一個人，令人刮目相看。在大師堂中，從五階到三階，必須經歷三年，在有資格申請阿闍黎的課程時，必然和其做第五階弟子時有著天淵之別。

由於要在段時間內洗去所有貪嗔痴慢疑，於是，原本分別在未來十年遭遇的災難，會一下子在一年、三年中通通湧現。原本如大多數人逐漸地、經年累月地承受這輩子的所有苦難，修行人則要一次過痛痛快快地接受洗禮和轉化。修行人要在段時間內扭轉乾坤，所以要面對特別激烈、特別多的考驗。

我還記得我修愛染明王本尊法時，那段時間臉紅如赤，感覺有如火燒，皮膚科醫生都救不了我的慘況，這些好轉反應，都是密法在改造身體細胞、宿世病毒時暴烈的反應，當一番考驗過後，突然便一切恢復過來，從頭到腳煥然一新的感覺，甚是奇妙。修行人必須勇敢迎接，而不是因為畏懼改變而停在原地。與其等災難緩慢襲來，接下來一生都要慢慢不斷地還債，不如一次痛快了斷。

當經歷考驗、勇於面對、終於解決後，人的災難消除，氣息、樣貌、運勢都得到改進。人之所以行衰運，正是因為人要不斷清還前生欠下的債。好運的人，一生都沒有遭遇過重大的災難，一生都活在親友的疼愛中，物質生活無憂，這些其實都是前生修行所積存下來的福慧。而或在這種前生福慧中，仍然能夠在今世繼續修行的，便是最聰明、最智慧之人，因為他將今生獲得的籌碼再次傾注在修行佛法上，於是便再一次確保自己在下一世仍然是大贏家。相反，有些人現時雖然有好的福慧，好的生活，但只消耗，而不知進一步投資，就如人坐食山空，最終會打回原形。

假如你感覺自己這一世都活在苦難中，其實是因為你前生投資得太少。你問我怎麼辦，我認為你應該立即坐言起行，儘快投入修行，為自己改轉命運，但是又有多少人，連修行的機緣都沒有？

你有機會接觸到佛法，有機會進入密宗的道場，或者有緣分理解禪宗高超的理論，明白只要通過實踐修行，便能將宿世的業債扭轉，也能使命運得到改造，卻還要害怕魔考而裹足不前，甚至放棄修行，我覺得這就並非『惋惜』可以表達了。

一個人前生一定須累積很多好的因果和福慧，才能在今生有緣分接觸到佛法，特別你接觸到的是佛教的正法，而不是作秀的宗教團體，卻還甘願選擇或在邪法邪見中，便真真是上下顛倒了。

【皆有佛性】

人能夠存在世上，擁有智慧去學習禪理和佛法，是一種最高的尊榮、最滿足的擁有。禪宗認為，任何人只要能夠接觸佛法，便已擁有『吾唯知足』。

當心靈得到極度的滿足平靜，佛性便會顯露，『佛性』是超越生死、喜悲，超然物外的本性。到達這個階段，便即是『一切眾生皆有佛性『』。佛性者，空也，萬物都處於這種感覺，是為佛性。悟光上人則將其改成『一切眾生悉即佛性』，意思是，眾生就是佛性，佛性便是眾生。

前者說『眾生皆有佛性』，是將眾生與佛性分成兩種東西，這種是二元論，悟光上人的說法則是將眾生與佛看成一體，佛我一體，是一如。

禪宗認為每人皆有眼耳鼻舌身意的感受，平常人在經歷一種痛苦後，如果痛苦再出現，人又會再循環不息地i安對痛苦。如身邊親友去世，一般人的反應，面對每一個親友離世都要經歷一番痛苦，從第一個到第四個，就要經歷同樣的四次生離死別。

但修行人或禪僧，對於生離死別淡然處之，並不會感到痛苦。

假如有兩支箭射向眾生：對一個因為沒有修行而迷執的人而言，第一支箭射來時感覺很痛，第二支箭時還是很痛；但修行人在感覺到第一支箭是會痛，第二支箭射來時便不再痛，哪怕還有箭射來亦不覺了。

這種就是修行人和非修行人的差別。凡夫受貪嗔痴的痛苦不斷重複地折磨而不知自拔；修行人在痛過第一次後，已經學會用智慧去駕馭哪種痛苦，明白那是一個因果輪迴，是一種緣起緣滅，當類似的苦痛再次出現，便從其因果中自我解脫出來。

又以子女的考試成績為例，沒有修行人的人因為子女取得好成績而非常高興，甚至一次比一次開心。開悟的人在第一次高興過後，第二次便不動聲色了，因為明白不斷的讚許反而會讓子女產生壓力或傲氣，當他們有一天面對責備時，便難以面對，因此父母對於子女的成績成就淡然處之，才是最中道、理智的做法。

大家由此不難明白，一個經常成功的人其實最危險。有些人乘著市場經濟越來越活躍，從投資物業和股票得到厚利，於是被勝利沖昏了頭腦，忘記踏實經營才是財富中道，漸漸有了投機的心態，而招來虧損。

但修行人的心態不一樣，在嘗到好處後，便心下明白，這種勝利的喜悅本質上無法恆久留存，於是更加倍小心，會將注意力回歸到主營業務上，不會丟棄自己的本分。

一個一直成功、一直順利的人，是無法經歷失敗的挫折的，所以當修行人面對人生的障礙關卡，我們只會覺得這是一種很好的磨練，而不會產生怨懟，更不會被苦難影響自己的行動力。

當自己獲得不斷的成功，作為修行人明白物極必反，接下來就是挫折來臨的時候，所以對自己的成就不會大喜，並且做好居安思危的準備，這便是禪宗的佛偈『勢不可去盡』的道理。

佛教是天秤的學問，永遠站於中道不會偏向喜悲，面對魔考不憂愁，面對成就很知足，不會貪功。修行正是這樣一種不喜不悲的生活態度。

感謝訂閱，敬請關注下期《真言宗傳播》。

關注永澄居號外資訊文字音樂 版權所有 未經同意 請勿轉載

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！