先秦諸子：必讀，為何讀？
文博君說：新年已經過了5天了，你的flag立好了嗎？每年的頭3天，朋友圈就像打了雞血一樣：讀書、練字、各種小目標……
2018年，你又準備讀什麼書呢？
里爾克說：「人到世上來，是艱難而孤單的。一個個的人在世上好似園裡並排著的樹。枝枝葉葉也許有些呼應，但它們的根，它們盤結地下攝取營養的根卻各不相干，又沉靜，又孤單。」
2018來了，很多事情會發生改變，但更多的事情會維持永恆，比如孤獨；又比如，從閱讀中尋求對抗孤獨的力量。
2018年，你又將會挑哪些書閱讀呢？
古人有云：取法乎上，僅得乎中。也就是說，你學最好的，充其量也就能有個中等水平。如果取法乎下，那就等而下之了。
所以，我們讀書，就應該挑最好的讀。
閑暇時間，我們不妨先讀讀先秦諸子。
為什麼要讀先秦諸子？
文博君整理了易中天先生往期講座《我讀先秦諸子》，看一下，名師薦讀先秦諸子的原因，探討我們能夠從其中讀出什麼人生智慧？
讀孔得仁
閱讀
孔子思想的核心是「仁」，這一點大約沒有什麼問題。
但什麼是「仁」，說法就很不一樣。
孔子自己，就有好幾種說法，比如「愛人」（《論語·顏淵》），比如「己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語·雍也》），比如「克己復禮曰仁」（《論語·顏淵》）。
實際上孔子的主張，如果說得白一點，那就是「從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿愛」。正面的是「己欲立而立人，己欲達而達人」（《論語·雍也》），反面的是「己所不欲，勿施於人」（《論語·衛靈公》）。
因為你只有做到不把自己不願意的事情強加於人，才能進而做到在自己追求幸福的時候，也讓別人感到幸福。可見「讓世界充滿愛」的前提，是必須每個人都有「不忍之心」，包括對動物的「不忍之心」。
事實上，不忍心其無罪而死，不忍心其折磨至死，正是現代社會法治與人權的心理基礎和人性基礎。
讀孟得義
閱讀
如果說孔子思想的核心是「仁」，那麼，孟子思想的核心便是「義」。
義，是對「仁」的補充。
孔子說過：「唯仁者能好人，能惡人。」（《論語·里仁》）可見「仁」這個概念中，原本就同時包含著愛與憎。但是，仁，畢竟主要是愛，不是憎。這就需要「義」來補充。
孟子說：「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也。」（《孟子·告子上》）顯然，表現於人的心理，仁是同情、憐憫，義則是羞愧、憎惡。同情和憐憫是對別人的，羞愧和憎惡則一半對別人（憎惡），一半對自己（羞愧）。但不管對誰，義，都有批判性、否定性和戰鬥性。所以我們只能說「大義滅親」，不能說「大仁滅親」。
仁與義，是相反相成的概念。仁與義不同，孔與孟也不同。
讀《論語》如沐春風，讀《孟子》如聞戰鼓。讀了《孟子》，總想起身做點什麼，哪怕找人辯論！他總是有一種氣勢，一種不容置疑和劍拔弩張的氣勢。
讀墨得力行
閱讀
孟子是不喜歡墨子的。
孟子說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無君無父，是禽也。」（《孟子·滕文公下》）
這是孟子的偏見。其實孟子不必罵墨子，他們兩人也不乏相通之處，這就是「行俠仗義」。實際上後世的「俠義」，就一半來自孟子，一半來自墨子。如果說他們有什麼不同，那就是墨子側重於「行俠」，孟子側重於「仗義」。
讀韓得直面
閱讀
表面上看，韓非與墨子完全不同。
墨子代表著當時的庶民階層（賤人）和勞動人民（農與工肆），為他們爭取生存的權利；韓非則代表著新興的地主階級，幫他們維護統治的權力。
墨子書中，多言民間疾苦；韓非書中，則不乏帝王「南面之術」。所以，後世便有人將墨子稱為「平民哲學家」，將韓非稱為「宮廷陰謀家」。這當然並不準確，卻也不是一點道理沒有。
大體上說，墨子比較「草根」，韓非比較「宮廷」。墨子講「兼愛」，韓非講「權術」，他們是「兩股道上跑的車」。
韓非言「利」，十分露骨。在他看來，人與人之間的關係，不是儒家講的「仁義」和「禮讓」，而是「利害」和「算計」。
韓非說，開馬車鋪的，天天盼望別人升官發財；開棺材店的，天天盼望別人生病早死。難道是開馬車鋪的比開棺材店的更「仁義」？不是的。實際情況是，只有別人升官發財，開馬車鋪的才有利可圖；只有別人生病早死，開棺材店的才有錢可賺。他們其實都是為了自己的利益（《韓非子·備內》）。
買賣關係如此，君臣關係也一樣。
甚至在韓非看來，君臣關係就是買賣關係，叫「主賣官爵，臣賣智力」（《韓非子·外儲說右下》）。既然是這樣一種利害關係，那麼，他們之間就不能不「算計」。君主靠算計來僱傭臣子（君以計畜臣），臣子靠算計來服務君主（臣以計事君）。雙方各打各的算盤，只有雙贏互利才會成交。如果合作的結果不利於自己，那麼，無論是君還是臣，誰都不會幹那種蠢事（《韓非子·飾邪》）。
韓非認為，統治國家，不能講「仁義」，不能講「禮讓」，只能用「刑法」，只能用「權術」。正如李澤厚、劉綱紀兩位先生所說：「在中國思想史上，韓非是第一個毫不掩飾地、津津樂道地、而且是最為詳盡具體地研究陰謀權術的人。」（《中國美學史》第一卷）
這就給我們出了一個難題：這樣一種思想，也是我們的文化遺產，也有積極意義嗎？
有。韓非的積極意義，我認為就是「直面慘淡的人生」。
實際上儒法兩家的思想雖然對立，卻其實不過一枚硬幣的正反兩面。它也是人性的兩面，人類社會的兩面。
這就是善與惡，理想與現實。
人，不能沒有理想，也不能只有理想；必須面對現實，又不能只看現實。所以我們就既要讀孔，又要讀韓非得直面。
讀老得智
閱讀
相比較而言，道家的思想方法更高明。
道家，通常指老莊。其實老和庄並不完全一致。不過有一點倒一樣，即都強調矛盾對立雙方的轉化。
大家都很熟悉老子的名言：「禍兮福之所依，福兮禍之所伏。」（《老子·五十八章》）
這個觀點，莊子也有。
莊子說：「生也死之徒，死也生之始」；「臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。」（《莊子·知北游》）
生與死、神奇與臭腐，在一般人看來，是水火不容根本對立的，但在莊子這裡，也可以變來變去，你變成我，我變成你。
這就是道家的辯證法。這個辯證法，用哲學的語言來表述，就是矛盾對立的雙方無不在一定的條件下相互轉化。
這是道家的智慧，也是中國的智慧，是老子和莊子共有的。
先說讀老。眾所周知，《老子》是一部奇書。
《老子》一書的精華是什麼呢？就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學辯證法，最後在中國人長期的社會實踐中，逐步變成了一種生活辯證法（《中國古代思想史論》）。
實際上我們看《老子》一書，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。
只不過《老子》把它們上生到了哲學本體論的高度，比如「有生於無」（《老子·四十章》），「道法自然」（《老子·二十五章》）；但說來說去，歸根結底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝強，無為則無不為。
有趣的是，老子的這一套──無為、守雌、貴柔、知足，並非只有弱勢群體受用，權勢人物也受用。
因為誰都有處於弱勢的可能。即便貴為天子，也未必總是強勢，或一定就是強勢。這個時候，就用得著老子哲學了。比方說，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙（《老子·四十五章》）。
所以，老子的思想可以有不同的結果。用於學術，可以發展為思辨哲學；用于軍事，可以發展為戰略方針；用於政治，可以發展為鬥爭策略；用於生活，可以發展為生存智慧。
讀庄得慧
閱讀
和老子一樣，莊子也講「無為」。但老子的「無為」，其實是「無不為」。至少，也是「有所為」。
只不過在老子看來，要想「有所為」，必先「無所為」，或者裝著「無所為」。因為按照老子的辯證法，物極必反。矛盾對立的雙方，總是相互轉化的。誰笑在最後，誰就笑得最好。
所以，你要收斂，就先張揚（將欲歙之，必固張之）；你要弱化，就先強化（將欲弱之，必固強之）；你要廢除，就先興起（將欲廢之，必固與之）；你要奪取，就先給予（將欲奪之，必固予之）；總之要反著來（《老子·三十六章》）。
反正你越是想得，就越是沒有；越是不想，就越能得到。
莊子的「無為」，卻是「真不做」。莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外。一般都理解為莊子的清高。
其實莊子不是清高，而是透徹。也就是說，作為哲學家，莊子想明白了兩個問題：世界上什麼最可寶貴，什麼最有價值。
什麼最可寶貴呢？生命。什麼最有價值呢？自由。
這兩個問題合起來，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價值在於自由。
莊子一生，也在實踐著他的哲學。為了生命和自由，莊子把很多問題都想得很開，把很多事情都看得很淡。
莊子看來，有名有用，都不如活著。活著，才是最重要的。如果為了生命之外的東西去死，那就可悲了。
為此，他連儒家極其推崇的「以身殉國」、「捨生取義」也予以否定。在《駢拇》篇，莊子說，歷來就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽，大夫為了家國，聖人為了天下。這些人，事業不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點上，是一樣的，都不可取。
由此可見，莊子把個體的生命看得高於一切，它甚至高於道德追求、民族大義、國家利益、社會理想。
那麼，個體的生命為什麼最可寶貴呢？因為生命是天賦的，而自然的就是自由的。所謂「天地有大美而不言」（《莊子·知北游》），所謂「道之真以治身」（《莊子·讓王》），肯定的都是那種天生、天然、天賦的自由。
莊子的可貴正在這裡，莊子的問題也在這裡。
他不知道，自由從來就不是天賦，而是人權；它也從來就不屬於自然，只屬於人類。
唯人知自由，唯人能自由，這就是人所獨有的 「自由意志」。正因為人有「自由意志」，他才能進行選擇。比方說，為了民族、國家、他人，放棄和犧牲自己的生命。這就是孟子所說「生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也」（《孟子·告子上》）。因此，見義勇為、赴湯蹈火、為國捐軀等等，並非如莊子所說，是對自由的否定。
恰恰相反，如果這些行為乃是出自當事人的「自由意志」，是他心甘情願的自由選擇，那麼，就正是對自由的肯定。在這裡，「自由意志」這四個字，是極為重要的。
當然，我們不能以這樣一種現代觀念來苛求古人。莊子哲學，是可以看作美學的（《中國古代思想史論》）。莊子的思想，也在後世變成了一種與老子不同的生存智慧──藝術化生存。至於莊子方法論的問題，則早在戰國末期就已經有人看出來了，這個人就是荀子。
讀荀得自強
閱讀
荀子把莊子方法論的問題歸結為一句話：「蔽於天而不知人」。
所謂「蔽於天而不知人」，就是只知道自然，不知道社會。這對於莊子，可謂一針見血。不過在我看來，按照荀子的邏輯，孔、孟也有片面性；而孔、孟的問題，則正好與莊子相反，是「蔽於人而不知天」，即只講社會，不講自然。
好在荀子幫儒家補了這一課。
與《論語》、《孟子》不同，《荀子》談到了自然（天），而且在《天論》篇集中討論了人與自然的關係（天人之分）。
荀子認為，自然是自然，社會是社會。自然界有自己的規律（天行有常）。這個規律，不因為堯舜而存在（不以堯存），也不因為桀紂而不存（不以桀亡）。
也就是說，自然規律是不以人的意志為轉移的。天不會因為人們怕冷，就沒有冬天了；地不會因為人們怕遠，就不再廣闊了；君子不會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了。可見自然有自然的法則，人類有人類的規範。
人類社會的興衰治亂，與自然界沒有關係。日出於東，月落於西，春耕夏耘，秋收冬藏，無論是禹當家，還是桀掌權，都一樣。
國家的治亂，天下的興亡，與自然界有什麼關係呢？既然沒有關係，那就不必受制於自然，也不必拜倒在自然的面前。
只要加緊生產，厲行節約，天就不能讓我們貧窮；只要豐衣足食，動靜守時，天就不能讓我們生病；只要遵循規律，堅定不移，天就不能讓我們倒霉。總而言之，天不可畏，事在人為。
這就是十分難得的科學精神了。
從這一科學精神出發，荀子提出了又一種人生智慧：與其怨天尤人，不如奮發圖強。
所以，他在《榮辱》篇提出了「自知者不怨人，知命者不怨天」的觀點。這樣一種觀點，在大約形成於戰國末年或秦漢之際的《易傳》中，就發展為一種積極向上的人生態度──「天行健，君子以自強不息」！
可以說，深受《荀子》影響的《易傳》，用這樣一句千百年來一直激勵著我們中國人的話，為先秦諸子的思想划上了一個閃光的驚嘆號！
現在，可以總結一下讀先秦諸子的心得體會。
概言之：讀孔子見「惻隱之心」，得「仁愛精神」；讀孟子見「浩然之氣」，得「義勇精神」；讀老子見「玄妙之智」，得「辯證精神」；讀莊子見「通透之慧」，得「超脫精神」；讀墨子見「身體力行」，得「實踐精神」；讀韓非見「直面人生」，得「現實精神」；讀荀子見「事在人為」，得「自強精神」
這些加起來，就是先秦諸子的精神，也是我們民族的不朽精神！
- The End -
TAG:文博河南 |