「云何汝等，遺失本妙圓妙明心」——《楞嚴經》參習（104）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

【云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】

一切眾生雖迷，但並沒有喪失。『云何汝等，遺失本妙圓妙明心』，這幾句話正是答覆阿難之問，前面問意是說，以什麼樣的因緣，佛說我們遺失真性？明明沒有遺失，為什麼說遺失？這是我們一定要辨別清楚的。凡夫對於什麼叫真、什麼叫妄，實在是沒有能力辨別，諸佛菩薩苦口婆心給我們在萬相當中剖析說明，我們聽了不相信、不能接受，這是非常可嘆之事。所以我們學佛學了多少年，說老實話說，學了多少生、多少劫，就是不信、就是不接受，所以一直到今天還不能夠證得。這要怪自己不好，不能怪佛菩薩不盡心、不儘力，諸佛菩薩極盡其善巧方便，我們不能體會。要是依然執著緣影之心認為是自己的心，這就錯了，這就叫迷。為什麼？緣影之心是無，不是自己。我們展開《百法》來看，八識五十一心所是有為法，有為法哪裡是真的？為什麼不能夠舍離？所以無始劫以來，我們認假作真、認物為己，全然不覺。雖然沒有遺失，然而因為你自己不能夠覺察，妙心的作用不能夠現前，等於遺失，是這個意思。佛說遺失並不是真的遺失，一天到晚還是要用它，妄是由真起的，沒有真哪來妄？用妄就是用真。但是用妄只曉得妄，不知道有個真，再以妄心找那些妄法的根源，那到哪去找去？決定找不到。

在這一行裡面，佛在真心的名字他又換了幾個字，「本妙圓妙」。所謂本妙，是說我們現前見聞心性本來自妙，不必要借什麼修學的功夫，用不著那些，本來就妙。本妙要怎樣才能現前？很簡單，放下就得了，而困難的在放不下。你什麼時候放下，你什麼時候就見到真性，禪家講明心見性，見性就成佛。什麼時候你把迷情放下，你就見到真性；換句話說，就是真性用事，不再是妄心用事。所以叫做本妙，本來妙！「圓妙明心，寶明妙性」，圓是圓融的意思，是圓滿的意思，這是妙心起用之相，也就是佛法裡面常說的「寂而常照」，這是從寂邊上說的，叫做圓妙明心。寶明妙性，寶在此是比喻，世間的七寶體質都是清凈、堅實，取這個意思。我們的真性，見聞之性是照而常寂，像寶，寶都有光明，真性恆放光明。雖然是照天照地，盡虛空遍法界無所不照，但它是寂的，從來沒有動過。見性是如如不動。佛就阿難來測驗，從阿難觀察上證實了，阿難頭動，見不動，動的是妄，不動的是真，真性是如如不動，所以叫做寶明妙性。

心性，在佛法裡面有時候心性是一個意思，有時候心性是分開來講，說心作體、說性是作用，有時候又說性是體、心是作用，所以要看在什麼地方，這個字是做什麼樣的解釋，它是可以互為體用的。譬如在此，我們講性是體、心是作用，真如本性是體，八識這個八心王是從體起用，這裡頭性是體、心是用。我們又常問一切法，舉一法來說，這一法是什麼性質？這個性就是用，不是從體上講。譬如我們說水之性，水的性是濕性，火的性是熱性，這種性都是從作用上說的，不是從體上講。同樣是一個字，要看它在什麼地方，它做什麼樣的解釋。在此所謂心，是從妙起明，妙是寂、明是照，寂就是定、明就是慧，從定生慧，圓融照了，就像鏡子的光明一樣。所謂性，即明而妙，明是慧，雖是慧，慧是定的，是湛然寂滅之相，就好像鏡之體一樣。這正是顯示妙性之中，妙而明、明而妙，體與用本來具足，一絲毫的染污都不得，佛有、菩薩有，我們每個人都有，這是大事。這樁事情明白了，我們無始劫以來，在學佛的最低限度，能夠承認一樁事情。我們不止這一生，我們有過去世，我們還有未來世，過去世還有過去世，無始劫以來一直到今天，都沒有把這樁事情搞清楚，所以我們才流轉生死，六道輪迴了無出期，吃盡了苦頭，原因在哪裡？就是沒把這樁事情搞明白。我們在這一生當中，遇到這樣的學問、這樣的方法，只要明白了，無始劫不能解決的問題今天可以解決。解決這個問題，在佛法裡面就是了生死出三界、斷煩惱證菩提的大事一樁。

唯識法門裡面所謂轉識成智，怎麼轉法？就是迷悟，迷了叫識，悟了就是智，迷的時候我們用六識，悟的時候我們用妙觀察智。實在說，妙觀察智跟第六意識是一不是二，並不是說，我悟了，我第六意識一變，變成個妙觀察智，怎麼個變法！悟了以後就換個名字，還是那個東西，換個名字，不再叫第六意識，叫做妙觀察智。轉的是什麼？於性、於相都沒有轉，性是真實的，相也是實相，轉個什麼？所轉的就是我們迷惑顛倒的概念，也就是錯誤的念頭。以前自己對於哪是真、哪是妄沒搞清楚，把妄的當作真的，真的不曉得；現在明白了，明白了我們應該要會用。你要是會用你就是如來，你現在會用你現在就是佛，你明天會用你明天成佛，你這一輩子都不會用，這一輩子別想成佛，就這麼回事情。用什麼？用六根的根性。這個道理真正明白了，從現在起我們眼見一切色法，當家主事的是見性，不再是眼識，不再是第六意識，那麼你現在就成佛。怎麼曉得你成佛？佛是具足平等心、清凈心、慈悲心，這個三心是盡虛空、盡法界、盡眾生界的，無量無邊，你立刻就具足。為什麼這麼快？因為是本來的，不是修得來的。要是修得來的，要慢慢修，要修到什麼時候才能修得成？它不是修來的，它是本有的。

本有而不能夠現前，就是因為我們迷，所以不能現前。迷在什麼地方？六識用事這就是迷。六識用事，它的相是分別、執著、妄想，這裡面要細說非常的複雜，我們今天世間東、西方所講的心理學只說個皮毛而已，全是妄心用事。真心用事，非常單純，裡面什麼麻煩都沒有、什麼葛藤都沒有，乾乾淨淨，所以稱之為直心，直心是道場。眼能見，像明鏡能照一樣，什麼景象照在裡面照得清清楚楚，它不分別、它不染污。可是妄心用事就不如是，它眼見，見了還照，見了怎麼樣？見了，它染污，它在裡面生愛、生瞋恨，它生煩惱。見性見萬物，它不生這個，它生什麼？它生平等、生清凈、生慈悲，生無量智慧。想求福求慧，福慧在哪裡求？福慧在真性當中求，那個智慧是真智慧。從早到晚，六根接觸外面六塵境界，念念增長智慧，這是真正的樂事。而凡夫六根接觸六塵境界，念念生煩惱。生的是什麼？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情五欲，七情五欲是煩惱。這就是用根、用識所得結果之不同，用識的結果是生無量無邊的煩惱，這叫做凡夫；用根中之性的結果，是念念增長智慧，這叫做聖人。可見得聖人跟凡夫也是不二，一個是會用根，一個是會用識，就是用根、用識不同而已。我們讀了《楞嚴經》，如果不能夠把舍識用根的學問學到，把舍識用根的本事學來，這部經就白念，果然學會了，那真是大喜事。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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