老子的十大經典哲理洞見，學會一個即可受用多年！

老子是中國偉大的哲學家，也是道家的鼻祖，他寫了一本《道德經》，雖然只有五千多字，但是卻影響了千年。這本書概括了老子的主要思想，而且後人經整理，得出了老子的十大人生觀，雖然不能全部反映老子的哲學，但是我們可以通過十大人生觀，側面了解到老子的為人和處事，認識老子領先時代很多年的哲學思維和深遠洞見。都哪十大人生觀呢？一起來看。

1，若水觀

老子認為水乃生命之源，萬物無水不生。水具有滋養萬物生命的德性，它就像大道，世間所有的植物、動物，一切有生物質，都離不開水的養育。大道在無聲無息地運轉，貫穿於天地宇宙萬物之間，人生存在其中不知不覺，但是片刻也離不開它。

《道德經》第八章說，水善利萬物而有靜。後來，老子又提出「上善若水」「濁而靜之徐清」，無論塵土，還是沙石，在水中都會慢慢沉澱，而水還會仍然保持它的清澈。我們的德性也要這樣，所以說，最好的善良和德性就像水一樣。

2，守弱觀

當今社會，人人都極力以強者的姿態生存於世。個人都想爭做強者，企業都想躋身世界百強之列，國家都希望成為在軍事、經濟、文化、政治等領域上無人能敵的強國。可老子並不這麼認為，他認為我們要守弱，不要顯露剛強。

老子說，柔勝剛，弱勝強。堅硬的東西容易壞，而柔軟的東西卻容易生存。如美玉堅硬、冰冷，雖然光滑、無瑕讓人愛不釋手，但是如果一旦失手，則美玉必碎無疑，因為它太過堅硬。初生柳枝，柔軟、細嫩，想折斷它，很不容易，但是到了葉子落盡，乾枯、堅硬之時，只要稍稍用力，就可把枝條折斷。這就是弱勝強的道理。

3，不爭觀

在今天的商品社會，人的生存無比艱難，市場競爭無比激烈，一不下心就會被淘汰，就連已經做到頂級團隊和帝國建制的馬雲也都時刻警惕這一點，更何況我們普通人呢。但是老子告訴你，爭來爭去到最後可能會是一場空，而且我們還會陷入到競爭的惡性循環中。

浮躁的社會，人們爭吃、爭喝、爭愛、爭寵、爭名利、爭權勢……唯恐落後於他人。有些素質低下者甚至為了目的，不擇手段。《道德經》第三章說：「不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。」老子認為名、利、欲是亂世之源，我們應該加以剔除或削弱。不去參與無謂的爭鬥，進而去除無邊的煩惱，回歸清靜和無為。在精神上充實固有之內德，返璞歸真，不斷提升生命之意義。

4，生死觀

老人認為，有生就有死，我們接受了生，也必須面對死。要想不死，除非不生。生是偶然，死是必然，生與死是一對孿生兄弟。我們要積極的面對生，也要從容地對待死。對此，《道德經》中的「不失其所者久，死而不亡者壽」很好的給我們總結出了問題的答案，即大覺者忘卻生死，不知生死是何物，不受時空、陰陽之局限，與道共存，永生不滅，這才是真正的壽，也正是佛家所說的「無量壽」的真諦。

中國俗語說：人死如燈滅，來時我哭，去時人哭。佛家說：生是死的開始，死是生的起點，生死相輔，輪迴轉換。莊子說：不悅生，不厭死。唯靈主義說：靈魂投胎為生，靈魂出竅為死。這些都是智慧之人看待生死的態度。

5，修行觀

在修行上，儒家提倡明明德、親民、止於至善。佛家提倡修行的最高境界是自覺、覺他和覺行圓滿。老子認為人類的發展遠離了道，所謂「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」，在修身上，我們要「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，這是我們修身立命的基本綱領。

老子認為，我們每個人都有一顆明珠，不但可以自照，還可以照人。我們要學會「致虛極，守靜篤」，用道之本心降伏妄念，去除慾念的干擾，內心做到一塵不染，萬緣放下。回歸到心靈的本來面目，將心虛空到極點，使得外欲不內侵。這樣才能在修行方面做到精進，提升。

6，無為觀

儒家講王道，以格物致知為入手，誠意正心為妙用，從修身、齊家、治國、平天下要求人們。法家言法制，講的是嚴刑苛刻的制度約束，以威勢、獎懲為促進手段，尤其以刑罰為重心。而老子卻獨闢蹊徑，認為無為自然的才合乎大道，人為的干預只會讓社會更亂，人為的製造物遠遠比不上天然之物。比如牛馬各有四隻腳，這叫自然。把牛鼻穿上韁繩，把馬頭套上嚼子，這叫做人為。很多社會的不良事件、動亂和災禍都是人為所致。

老子說，人的仁愛是有限的，當人們需要用仁愛來互相救助時，這世界便已不好。相對於人的仁愛，大自然的愛是無限的，就像江湖中的水一樣。人如果效法自然的話，就必須首先知道自己的「博愛」是有限的。所以，我們要遵從並相忘於自然，如同魚兒雖生活於水中，但卻忘記水的存在一樣去生活，一切順其自然，大道自然而成。

7，道德觀

老子在《道德經》中開宗明義說：「道，可道，非常道；名，可名，非常名；無，名萬物之始；有，名萬物之母。」老子認為，無論人類如何發展，道德是永恆的。道德蘊含於道中，不生不滅，無形無相，但我們卻能感受到它，在某些心動時刻，通過心領神會，深深地感受到它的存在和力量。

不過在老子的認知里，道與德是分開的。道是體，德是用。道是先天，德是後天。道德是事物的一體兩面，本不可分，只是為了便於理解，老子才把道德分開來揭示和解釋的。儒家強調仁義禮智信，老子的道德主張無私、至仁、大義、至謙。

無私——就像日月之光，人人皆可沐浴，享受，人人皆可仰賴，絕不分別對待。

至仁——就是好生之德，就是天道，對萬物沒有親疏之分，沒有喜悅與憎恨之別，卻能與其同體相通。

大義——是指一種適合於道的正常運行法則，是平等中和的，義者，宜也。做人不要只顧小義，要保存大義，精心護之，這樣才能接近天道。

至謙——水接近於道德，而且水是至謙的，它滋養萬物，卻在最低處。江海之所以成為百川溪流的匯聚地，是因為它處在下游，具有謙下不爭之德。

8，宇宙觀

我們生活在宇宙時空中，卻很少去探索宇宙的來龍去脈，去追問宇宙的本源和奧妙，這本身就是有問題的。而老子在科技幾乎一片空白的幾千年前，就探討了宇宙。《道德經》第二十五章中說「有物混成，先天地生」，即宇宙之間有一樣東西，渾然長成，在未有天地之前，就已經存在。此物無形無象，不生不滅，是天地萬物的源頭。天地壞而此體不壞，人身死而此性長存。

老子指出天地宇宙由道所化，道是一，太一。一生二，二就是陰陽，陰陽透過五行，化育天、地、人三傑，然後這三傑再共生萬物。所以說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。至此，混沌變清晰，萬物開始生生不息的延續。

9，人生觀

老子在經過人世的洗鍊、自然的體察和當時的社會動蕩中悟出了人生的真諦，看到了人性的弱點和能動所在，即四時消長，日月盈虧，對待人生我們要損有餘而補不足。世人應效法天之道，功成身退，以保天德。做人不要鋒芒太露，多收斂，做到大智若愚。最重要的是要照看我們的本心，不被外物所遮擋、蒙蔽。

老子提醒我們，太多的人、事、物讓我們的眼睛、耳朵、嘴巴忙不迭休，太多的慾望通過我們的感官，主宰我們的心靈，讓我們的本心受蒙蔽，看不清人生的意義，以至於整日停留於表面的事物。所謂「五色使人目盲，五味使人口爽，五音使人耳聾」，人的需要是有限度的，但人的慾望卻無窮。過分的追求、慾望如果不能節制，其結果不僅不能感到滿足或舒適，反而會適得其反，感到人生充滿痛苦、煩惱，最終喪失自我，迷失方向。

10，超哲學觀

老子說：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。」意思是當天下人都知道美和善的時候，必定會喜歡美而厭惡丑，趨向善而逃避惡，於是競爭產生，詐偽興起，那樣的話，反而不美了、不善了。這個觀點在今天看來，依然是超哲學的，因為他跳出了二元對立的怪圈，讓我們看到了一個純一的世界。

老子認為，在某一時空或社會背景的作用下，人們將事物表象的大與小、多與少、快與慢、動與靜、高與低、美與丑、剛與柔、好與壞、親與疏、窮與富、先進與落後、歡樂與悲傷等區分開來，產生了許多相對的概念，然後進行比較，定義，彼此各執一詞，互覺有理。其實這些都是相對的，我們都在相對的圈子裡轉著，認識著，都沒有跳出來看問題，沒有超越相對。

老子認為道的本體是渾然至美，至仁至善，世間的一切本無所謂美醜、善惡，我們應該整體對待，而不是加以分解，使之產生對立。沒有永遠的善，也沒有永遠的惡，因為好與壞，善與惡，本身就處在相對的概念之中，時刻發生著各種各樣的改變和演化。我們一旦把事物對立，有了分別心，人的私心就會作祟，結果就會讓我們遠離「道」，遠離超越時空的存在之本體。

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