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色戒:如此色戒,如此戒色

色戒:如此色戒,如此戒色

問:佛陀的法教為什麼要堅決的戒色?戒色是不是意味著一勞永逸不用再有「想不想」這些慾念了呢?他的這條法教是第一義諦還是權宜之法呢?

色,事物的表象,心的想相。戒色,看穿這一點,看透這一點,看著這一點,不再被事物的表象——心幻化的華麗外衣所迷惑,這就是佛陀們所說的戒色或色戒。

佛陀們為什麼要提出色戒或戒色?因為眾生被自心所生的想相所迷惑了,在堅定地做著自心取自心的遊戲而不知,並因此產生了無數無量的痛苦,佛陀們慈悲,因此,指出這一點,供眾生參詳提防。

當我們看透色的本質:男人,女人,以及美,實際上並無男人、女人以及美,那只是心在一件道器上的放光。因為你的心以及它儲存的業,男人成為男人,女人成為女人,美成為美。若業不同,此即不再相同。

例如,一位美女我們看著是美女,但在一隻飢餓的老虎的眼裡,很可能只是一頓豐美的免費午餐;一位帥哥我們看著是帥哥,但在女媧那裡,很可能只是一隻她捏的,突然有了靈氣、會移會動、並墜入自己夢幻的小泥人兒;男人、女人,我們覺得是男人女人,但在天穹之上,上帝之眼看著我們只是一些飛動的塵埃……

對於一顆心,內在的業不同,所看到的景象不同;一顆心所看到的形象,只是它的業。同樣的,一顆心所愛戀的,所追求的,也只是它的業——它自身所積攢變化的幻象。所以,在一位佛看來,眾生所追求的動力來自幻覺,其所追求的,皆是幻象。眾生追求自己所喜歡的事物,就像猴子撈取水裡的月亮一樣。但少有人看出這一點,實實在在看出這一點者,已是「覺悟者」了。

眾生一生都在做著「自心取自心」的不知情的愚妄活動,所以體會到忙、累、迷茫或煩惱;諸佛看清了這一點,他們停下來了,他們進入了寂靜,他們體會到清凈,他們進入了妙觀的境地,體會到妙趣的大夢人生。

自心取自心,凡夫愚妄行,勞煩不自知,身陷深夢中。無明的心對色的迷戀,那狀況就像,一位忘我的畫師把他的畫當真,忘了現實世界一樣;就像一位雕塑家,把他雕塑的栩栩如生的作品當真,忘了它是假物一樣。

人們對著一個不持有任何形象的世界,突然產生了形象——那心所雕塑出來的事物,所塗上去的色彩……他們對那迷戀,卻一點也不知道,這只是自心所生出的幻法。

自心取自心,非幻成幻法。若悟自心時,法法何曾法?佛付無法時,誰人得真實!

佛陀們教導色戒,只是讓你看著假象,看著心相,畫工師不要被他所塗抹的色彩迷惑了,造物主不要被他所造的物奪取了主人的位置……這就是諸佛教導色戒或戒色的原始動機。

覺知色,了解色,這即是色戒。諸佛教導色戒,並不是不讓你愛美,並不是不讓你戀愛,並不是不讓你喜歡男人或男人,他只是提醒你,愛的時候,喜歡的時候,看著心,看著心的創造和運作。實際上,對一位修行人而言,好色時正是戒色時,好色時正是色戒時。

你好色,很好,心喜歡它創造的華麗色彩,喜歡它自身的天賦和光芒,那有什麼錯?好色不是罪過,對這種情況一無所知才是罪過——如果說一個關於罪過的故事的話。

聖人所謂好色,和喜歡性愛活動是兩碼事(喜歡性愛是另一類故事)。因此,色戒或戒色,也不是讓你拒絕男女性愛,那完全是不同的事。

色者,非男非女,物之表象也,心之化相也。戒者,非拒非絕,心之覺知也,心之了解也。此是為諸佛色戒,如此色戒,如此戒色。

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