「認悟中迷」——《楞嚴經》參習（105）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

經：【云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。】

『認悟中迷』，這句是責備阿難尊者的，也是佛責備我們，我們一直到今天還是認悟中迷。迷，諸位看看，是悟中迷，不是迷中迷。有沒有迷中迷？沒有。本來是悟的，你不悟叫迷，悟中迷那個迷裡頭有悟，我們現前就是迷悟同時存在，不是我只有迷沒有悟。連草木磚頭它還有法性，它還不迷，我們怎麼沒悟？這就是不能夠體會得「諸法所生，唯心所現」。佛在《華嚴經》裡面給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」，不曉得這個道理。這個道理是本來之悟，而我們怎麼樣？不明了本來悟的自心，而反在這當中誤認四大為自身、緣影為自心。這就是阿難前面所說的，以動搖者為身境，以能夠思惟、想像、推論的就是自己的心相，這就叫做本悟心中妄認迷情，也正是佛前面所說「認物為己」，這豈不是悟中之迷嗎？這一句只有四個字，釋迦牟尼佛將我們的迷關點破，示導我們開悟的門徑，就看我們自己能不能夠體會。說到悟迷，要對前面「正、倒」這個比喻來解釋也很恰當，可以幫助我們理解。真性之中，迷悟都沒有，這是諸位可以細細去觀察的。你觀察你的見性，見性裡面有沒有迷、有沒有悟？觀察你的聞性，聞性裡頭有沒有迷、有沒有悟？性中沒有！

這就好比正相，佛在前面講，這一正一倒，就好比正是悟、倒是迷，這一手臂當中，你到哪裡去找個正、找個倒？你找不到。你在手臂上能找得到正倒嗎？六根根性見聞覺知裡面找不到正與倒。佛說正遍知、性顛倒，意思在哪裡？你明白真相就叫做正遍知；你不明這個真相，以為這是正、這是倒，正也是顛倒。為什麼？本來沒有正倒，你在裡頭分正分倒，就是叫「性顛倒」。如果我們拿六祖跟神秀大師兩首偈子來說，六祖大師的「本來無一物，何處惹塵埃」，是屬於正遍知；神秀大師的「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，那叫性顛倒。這個境界很高，確實是修證了義，了義經，不是不了義，有修有證的不是了義，無修無證的是了義。你一修就錯，你修個什麼？清凈性裡面無正無倒、無是無非，再問問你修什麼？所以見了性的人，他答覆人，他的用功修行，「飢來吃飯，困來眠」，只有如此，除此之外他還有什麼？沒事！肚子餓了吃飯，疲倦了睡覺，那就是他修的大行。人家住在什麼境界？住在一真清凈法界，他不是住在十法界里，十法界都沒有，哪來的六道輪迴？

再說明白一點，他那個境界是不生不滅，不但他證得的心性不生不滅，他的身體也不生不滅，所謂是金剛不壞身。這個道理我們很不容易懂，我們為什麼不能懂，為什麼不能接受？那就是我們認悟中迷。我們把自己這個肉身當作身，肉身有生滅，怎麼是不生不滅？人家悟得的境界，他不是以自己肉身是自己身。什麼是身？物質是身相，精神是心相，物質不滅，身怎麼會滅？物質是阿賴耶的「相分」，我們現在講精神是阿賴耶的「見分」，性相同源，都是真如本性所現之物，它怎麼會有生、怎麼會有滅？悟了的人，他是以整個大宇宙依正莊嚴就是他自己的身，法身；報身是智慧之身；應用是應化之身，應用是化身。我們現前這個身是「化身」，化身在凡夫，不通之人看到有生老病死；在他自己看到，沒有。自己在應用是隨緣應用，正是本經後面所講的，「隨眾生心，應所知量」。身心之中不見一法生，不見一法滅，這是我們佛法裡面所講的「無生法忍」。證得無生法忍，一般說在修學過程當中算是有了地位，取得地位。在圓教初住菩薩證一分，破一品無明、證一分法身，也就得一分法忍。

——依凈空法師講座編纂

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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