讓自心獲得智慧和清涼的修行才是真的修行，我希望你們能得到這種修行的力量。光明是一種信心，對我們來說這種光明不現量，但是可以想像，這個地方我們允許想像。允許想像就是上師講的那個見地：把一切抉擇為虛幻，虛幻的本質抉擇為光明。在這種光明當中，虛幻就已經無實了，沒有你，沒有我，沒有這個世界，沒有這個存在，虛幻無實，這是一個夢，但是這個夢我還要把它抉擇為光明，在這種光明當中既沒有眾生，也沒有我，也沒有我所說的這個事，也沒有這些煩惱，能安住多久就安住多久。

這叫野蠻的修行。野蠻的修行就是急剎車。你要罵一個人的時候，就急剎車，哎呀沒這個人嘛，沒這個事，也沒有我啊。你在造惡業的時候，急剎車。你在造分別念的時候，急剎車。這個光明中就連上師也沒有，什麼都沒有，這就是我們自性的如來藏所顯現出來的，一種本來清凈的狀態。這個就很奇特，因為你現在的修行肯定不能現量的見到自然的光明。但是這個是真相，萬物的本質就是這樣的，顯現為虛幻，虛幻為光明，這就是真相。你可能會說：我覺得這個是我想像出來的光明啊。是的，是你想像出來的光明。你想的這個光明和真正的光明其實差異很大，它的體量不一樣，質量不一樣。你想像的光明只是在溫暖你的心，讓你的心遠離煩惱，但是真正的光明是在死亡中陰的時候，萬物的本質背後都是光明，都是凈光，很不可思議。一切的萬物抉擇為虛幻，虛幻的本質抉擇為光明，只有在這種狀態當中，一旦出現妄念了，妄念就容易把這種光明全部焚毀，一旦念頭升起了，就要見光死，被這種光明全部消融，這叫樂空光明的感受。

雖然一開始是你想像出來的光明，但當你這樣修著修著，能夠獲得心的把握的時候，你會看到整體的光明，萬法的光明。慢慢的在這種體會中，你會發現你的心可以停歇，內心的心念會被你照見，並且心念會迅速的溶於這種光明。當你能夠做到這樣，心能夠安歇在這種狀態中，就可以了。然後就儘可能這樣去做，能多做一分就多做一分，能多做兩分就多做兩分，這就是很好的修行。如果有一個特別的妄念一定要讓你造作的時候，你就把心歇下來，說，這是一種虛妄，不要追逐。

這只是我們的修行的開始，不是成就。上師把修行的捷道，最簡潔的修行的標準講出來，有心的人可以通過這樣的修行方式迅速獲得很多的功德，很多的智慧展現。特別是你在生氣的時候，在你要攻擊別人、要挑剔別人的時候，在你有眼中釘的時候，你應該迅速的用上師的這個見地——見無所見——把它爆破。這個時候你要看到你的內心在不斷的發動，但不斷的發動中都有一種光明，心就回到這種歇緩的狀態。你只要見到這種光明，這就是上師的本質，你就不用去見外在的上師了。

千萬不要認為這是一種精神勝利法。因為你現在的修行還不現量，就好比練功，你的功夫還不高，剛剛開始扎馬步，相比那個千斤墜的武林高手，雖然你們同樣都是扎馬步，差異就很大了。我們修行也是這樣的。剛開始修行，你可以把它當成精神勝利法，沒有關係，反正上師所直指的一定是真相。你修著修著，就會發現不可思議的事情。當你一直這樣修，習慣於用這種方式觀察，你會發現這世界怎麼這麼奇特，說有就有，說沒就沒了，說有煩惱就有煩惱，說沒煩惱，煩惱就真的就沒了。

而且不但是沒煩惱，因為這種光明當中含攝了萬物的本質，含攝了你的身體的元素，含攝了所有的一切有為和無為的元素，它是一切有為和無為的元素的本質。所以當你搜索到這樣的一顆心的時候，你就會淡定下來。在這種光明當中，如果你把它當成一種人際關係的改善也可以，你把它當作一種修行的覺受也可以，你把它當成一種局限業顯的突破也可以，這實在是太不可思議了。

什麼叫人際關係的改善？很簡單，比如對孩子我一定要罵他，或者對妻子丈夫我一定要說他。當你在說他、挑剔他的時候，你停下來觀想，他也沒有，我也沒有，所說的語言也沒有，事情也沒有，就在光明當中歇緩下來。當你不追逐你的那個妄念時，妄念也會溶於光明。心回到這種平靜的時候，你再去看他，你會發現你基本上都是在無事生非，人家好好的嘛。然後你再從這個角度去觀察他的輪迴、他的業顯、他的人生、他的一切，你就會保留尊重、愛和引導，而不是你要發動的那一堆東西了。這是最低的、最小的收穫。

用這個方法，也能夠串聯起我們基本的見地，沒有物質只有業力，就是通過這個來修的。連物質都沒有，你看到了什麼東西嘛！就是你的業力的發動，你的想法的發動，你跟隨你的想法的發動，除了這個啥也沒有！這樣就摧毀了你的業力和意識，摧毀了這種意業的造作，然後清靜下來，看到你自心的本質，然後你會知道這才是勇敢智慧的自己，因為這樣的一個自己不需要別人來讚歎，也不介意別人的誹謗；不需要別人來證明存在、來餵養自我；不需要關係的連接；不需要表演，不需要應付，不需要偽善。能夠在這種狀態中安住，你才能夠直接的洞見眾生的痛苦。你就能看到眾生為什麼這麼多的痛苦，這麼多的需要，這麼多的應付，這麼多的迎合。

這是一個關鍵的竅訣，但是你們要靠每天的實踐。只要有時間就這樣實踐，只要你情緒化，不太正常，就這樣實踐。比如當你特別的貪了，特別的嗔了，特別的愚痴了，就這樣實踐。特別愚痴的時候，渾然不覺的時候就想想，啊，一下子警醒起來，原來這個世界的真相是這樣，我不能再這樣愚痴下去。特別嗔恨的時候就想想，這個世界是這樣，不管你為自己找了多少的理由，其實都不太正常，你的心明顯不淡定，你所要嗔怒的，你所要表達的，一切的方式都是你自我想法的實踐，內在一定含有自利的目的。貪、嗔、痴、慢、疑，都是這樣的嘛，所有習氣的發動，內在必然含有一個自私的、陰暗的、自我的一個目標，沒有這個目標你不會這樣發動嘛。

所以腦子要清楚，要讓自己心中真的展現這種光明的力量，然後你才知道：原來我的心是這樣，這個世界是這樣，我就應該好好的安住下來，去探索它，把這個「沒有物質只有業力」的見地貫穿，現量的去感受這個世界。只有這樣你才是在親近上師的光明報身。只有在你體會到這個的時候，你對上師的信心才是不會動搖的，不會依於外境的起伏、業力的起伏而飄蕩，你會抓到根。如果你找不到這種狀態，你啥也抓不到，只會讓你很狼狽、很痛苦、很絕望、很失落、很自我。

但是你會說，上師你說的這個光明，為什麼我就覺得這麼不可靠，不現實，不能理解、不能體會？主要是問題是你的那個洞穴感太強烈了、太真實了，你的業力積累得太重了，所以你的心當然就不能開放了。比如說，對死亡的感受，對輪迴的感受，對生命必然無常的感受，這一切你都不去覺知，不去很深的切入，你一直把你自己那個洞穴當成真實的，那你怎麼能夠看到光明呢？所以要有一個勇敢的心。你如果一直在洞穴裡面，所做的一切就是把那個洞穴不斷的加固。你那個洞穴已經夠堅固了，你還要做個地下工事，把鋼筋水泥砌到山洞裡面，你就這樣修行的嘛。你這樣修行，能見到光明才怪了，你連想像光明的能力都沒有嘛，你就生怕那個洞塌了，然後我要加固這一切，這就很麻煩。就是說，你對這一切太實執了。

所以說修行是一種內心的感受，當你那些生命的點被觸及的時候，生命的死亡啊，生命的無常啊，生命的無助啊，生命的這一切啊，你想控制但控制不得，想主宰但主宰不得，當你有些許這樣智慧的生命經驗時，你才知道你有多蠢。明明那個山洞一定會倒，你鑄造的工事一定會倒，你那麼辛辛苦苦鑄造的那一切全部都會被輕易的摧毀嘛，你還把你的整個的身口意的精力放在那上面去了，你說你有多愚蠢。那個洞穴已經很小很小了，本來你呆在裡面還有點距離的，結果你還要人為的去鑄造工事，好啊，結果你就只剩下一米見方的地方在那兒打坐了，全是鋼筋水泥。也就是說，你那個造作力太強烈了，上師說有光明，哪來的光明啊？你當然就太難想像這種光明了。甚至你那個不安全感，都不能接受洞穴裡面還有一點空間，一定要把洞子完完整整圍起來，一旦有點空間就不行，就覺得好空空蕩蕩的，非常不安。這種狀態可不行，你的整個修行所努力的方向有問題，你把這個身心全部填滿了，用人造工事全部填滿了，這樣的修行就完全是背道而馳，當然很痛苦。

我們依於安全感，捏造了太多的東西，這不是實際的修行。我們說修行要符合自然的智慧，自然的智慧就是你不要相信你自我的營造了，自然的智慧就是必須去接受世事的無常，然後看到萬物的本質。

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