唐詩百家 158：鄭谷

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鄭谷，字守愚，宜春（今屬江西）人。光啟進士，官都官郎中，人稱鄭都官。

又以《鷓鴣詩》得名，人稱鄭鷓鴣。其詩多寫景詠物之作，風格清新通俗。原有集，已散佚，存《雲台編》。

席上貽歌者

鄭谷

花月樓台近九衢，清歌一曲倒金壺。

座中亦有江南客，莫向春風唱鷓鴣。

古代宴席上，往往要備樂，用歌唱或演奏來勸酒、助興。這首詩從題目看，當是詩人在一次宴席上贈給演唱者的。

第一聯「花月樓台近九衢，清歌一曲倒金壺」。九衢是指都市中四通八達的街道。從下面兩句看，這一都市當在北方，有人以為即指唐代京城長安。

清歌指清脆悅耳的歌聲（亦可指沒有伴奏的獨唱 ）。 倒，斟酒。金壺，精緻名貴的酒器。這兩句詩，採用了由遠而近、由外及內、步步遞進的藝術手法。

天空，一輪明月；地上，萬家燈火；街市上行人車馬來來往往。展現的是一幅繁華都會的景象。接著便是一座高樓的外景，明月的清輝照著高樓，照著它周圍盛開的鮮花。

畫外音，是聲聲動人心弦的歌聲。再接下去就是：「 酒樓上，燈紅酒綠，年輕的歌女在演唱；一曲 之後，便是一番斟酒、敬酒、舉杯、言笑..這兩句把時間、地點、環境、宴席、歌者、聽者，乃至歌助酒興的歡悅氣氛都表現出來了。

寫得詞簡意豐，有虛有實，既使人有身臨其境之感，又給人以想像飛翔的空間。

不過，更精彩的還在詩的第二聯「座中亦有江南客，莫向春風唱鷓鴣。」歌，愈聽愈動情；酒，愈飲愈有興。結果，歌聲更比酒「醉」人。所以三、四兩句不言酒而單寫歌。

而且妙在詩人不是對歌者或歌聲進行描繪。也不是直接抒發對歌聲有怎樣的感受。鷓鴣，是指當時流行的《鷓鴣曲 》。

據說鷓鴣有「飛必 南翥」的特性 ，其鳴聲象是「行不得也哥哥」。《鷓 鴣曲》就是「郊鷓鴣之聲」的，曲調哀婉清怨。為這個曲子所寫的詞，也大多抒發相思別恨的。

詩人為什麼還沒聽《鷓鴣》情已怯了呢？這頗使人尋味 。儘管詩人在開頭二句極力描繪了春風夜月、 花前酒樓的京國之春 ，從後二句中自稱「江南客」， 就可以見出詩人的思鄉之心，早已被歌聲引發了。

如果這位歌者再唱出他久已熟悉的那首「佳人才唱翠眉低」的《鷓鴣曲》，那就難免「遊子乍聞征袖濕」，不能自己了。因而詩人鄭重其事地向歌者請求莫唱《鷓鴣》了。這充分顯示了歌聲具有使人迴腸盪氣的魅力。

詩人把此詩贈送歌者 ，實際上是意味著聽者（詩人） 乃是歌者的知音，表現了詩人在向歌者的演唱藝術獻上一顆敬佩之心；而其中又深深地透露出詩人客居異鄉的羈旅之情。當然，他也希望歌者能成為這「心聲」的知音。

這就使歌者——聽者、聽者——歌者在感情上得到了交流和理解，取得了深沉感人的藝術效果。

菊

鄭谷

王孫莫把比蓬蒿，九日枝枝近鬢毛。

露濕秋香滿池岸，由來不羨瓦松高。

這是一首詠物詩。作者詠菊，不著一菊字，但又句句均未離菊，從菊的貌不驚人，寫到人們愛菊，進而寫菊花的高尚品格 ，點出他詠菊的主旨。很明顯， 這首詠菊詩是詩人托物言志的，用的是一種象徵手法。

「王孫莫把比蓬蒿」，蓬蒿是一種野生雜草。菊，僅從其枝葉看，與蓬蒿有某些類似之處，那些四體不勤 、五穀不分的公子王孫，是很容易把菊視為蓬蒿。 詩人劈頭一句，便告誡他們莫要把菊同蓬蒿相提並論。

這一句起得突兀，直截了當地提出問題，有高屋建瓴之勢，並透露出對王孫公子的鄙夷之情 。作為首句， 有提挈全篇的作用 。「九日枝枝近鬢毛」，緊承首句 點題。

每年陰曆九月九日，是人所共知的重陽節。古人在這一天，有登高和賞菊的習慣，飲菊花酒，佩茱萸囊，還採摘菊花插戴於鬢上。詩人提起這古老的傳統風習，就是暗點一個「菊」字，並照應首句，說明人們與王孫公子不一樣 ，對於菊是非常喜愛尊重的。

這兩句，從不同的人對菊的不同態度，點出菊的高潔品性。

三、四兩句是全詩的著重處，集中地寫了菊的高潔氣質和高尚品格。「露濕秋香滿池岸」，寥寥七字，描寫秋天早晨景象：太陽初升，叢叢秀菊，飽含露水，濕潤晶瑩，明艷可愛；縷縷幽香，飄滿池岸，令人心曠神怡 ，菊花獨具的神韻風采，躍然紙上。在這裡， 「濕」字很有講究 ，讓人想見那片片花瓣綴滿露珠， 分外滋潤 ，分外艷麗。

「滿」字形象貼切，表現出那 清香是如何沁人心脾，不絕如縷。

從中我們不僅看到了菊花特有的形象，也感受到了菊花和那特定的環境、特定的氛圍交織融合所產生的魅力。詩人在描寫了菊的氣質以後 ，很自然地歸結到詠菊的主旨：「由來不 羨瓦松高」。

瓦松是一種寄生在高大建築物瓦檐處的植物 。初唐崇文館學士崔融曾作《瓦松賦》，其自序 云：「崇文館瓦松者 ，產於屋霤之上..俗以其形似松，生必依瓦，故曰瓦松。」瓦松雖能開花吐葉，但「高不及尺，下才如寸」，沒有什麼用處，所以「桐君（醫師）莫賞，梓匠（木工）難甄」。

作者以池岸邊的菊花與高屋上的瓦松作對比，意在說明菊花雖生長在沼澤低洼之地，卻高潔、清幽，毫不吝惜地把它的芳香獻給人們；而瓦松雖踞高位，實際上「在人無用，在物無成」。

在這裡，菊花被人格化了，作者賦予它以不求高位 、不慕榮華的思想品性。「由來」與 「不羨」相應，更加重了語氣，突出了菊花的高尚氣節。這結尾一句使詩的主題在此得到了抉示，詩意得到了升華。

詠物詩不能沒有物，但亦不能為寫物而寫物。純粹寫物，即使逼真，也不過是「襲貌遺神」，毫無生氣。此詩句句切合一菊字，又句句都寄託著作者的思想感情。菊也就成為詩人自己的象徵。

淮上與友人別

鄭谷

揚子江頭楊柳春，楊花愁殺渡江人。

數聲風笛離亭晚，君向瀟湘我向秦。

晚唐絕句自杜牧、李商隱以後，單純議論之風漸熾，抒情性、形象性和音樂性都大為減退。而鄭谷的七絕則仍然保持了長於抒情、富於風韻的特點。

這首詩是詩人在揚州（即題中所稱「淮上」）和友人分手時寫就。和通常的送行不同，這是一次各赴前程的握別 ：友人渡江南往瀟湘（今湖南一帶），自 己則北向長安。

一、二兩句即景抒情，點醒別離，寫得瀟洒而不著力，別具一種天然的風韻。畫面很明朗：揚子江頭的渡口 ，楊柳青青，晚風中，柳絲輕拂，楊花飄蕩。 岸邊停泊著待發的小船，友人即將渡江南去。淡淡幾筆，像一幅清新秀雅的水墨畫，景中寓情，富於意蘊。

依依裊裊的柳絲，牽曳著彼此依依惜別的深情，喚起一種「柳絲長，玉驄難系」的傷離意緒；蒙蒙飄灑的楊花，惹動著雙方繚亂不寧的離緒，勾起天涯羈旅的漂泊之感。美好的江頭柳色，宜人春光，在這裡恰恰成了離情別緒的觸媒，所以說「愁殺渡江人」。

詩人用淡墨點染景色 ，用重筆抒發愁緒，初看不甚協調， 細品方感到二者的和諧統一 。

兩句中「揚子江頭」、 「楊柳青 」、「楊花」等同音字的有意重複，構成了 一種既輕爽流利 ，又迴環往複，富於情韻美的風調， 使人讀來既感到感情的深永，又不顯得過於沉重與傷感。次句雖單提「渡江人」，但彼此羈旅漂泊，南北背離，君愁我亦愁，不言自明。

三 、四兩句「 數聲風笛離亭晚，君向瀟湘我向秦。」從江頭景色收轉到離亭別宴，正面抒寫握別時難捨難分的情景。驛亭宴別，酒情濃，席間吹奏起了凄清怨慕的笛曲。

即景抒情，所奏的也許正是象徵著別離的《折楊柳》吧 。這笛聲正傾訴出彼此的離衷， 使兩位即將分手的友人耳接神馳，默默相對，思緒縈繞，隨風遠揚。

離笛聲中，天色彷彿不知不覺地暗下來，分別的時間到了。兩位朋友在沉沉暮靄中互道珍重，各奔前程—君向瀟湘我向秦。詩到這裡，戛然而止。

這首詩的成功，和有這樣一個別開生面的富於情韻的結尾有密切關係。表面上看，末句只是交待各自行程的敘述語，既乏寓情於景的描寫，也無一唱三嘆的抒情，實際上詩的韻味恰恰就蘊藏在這貌似樸直的不結之結當中。

由於前面已通過江頭春色、楊花柳絲、離亭宴餞、風笛暮靄等一系列物象情景對離情進行反覆渲染，結句的戛然而止，便恰如抔土之障黃流，在反激與對照中愈益顯出其內涵的豐富。

臨歧握別的黯然傷魂，各向天涯的無限愁緒，南北異途的深遠思念，乃至漫長旅程中的無邊寂聊，都在這不言中得到充分的表現 。「君」「我」對舉，「向」字重迭，更使得這 句詩增添了詠嘆的情境。

鷓 鴣

鄭谷

暖戲煙蕪錦翼齊，品流應得近山雞。

雨昏青草湖邊過，花落黃陵廟裡啼。

遊子乍聞征袖濕，佳人才唱翠眉低。

相呼相應湘江闊，苦竹叢深日向西。

晚唐詩人鄭谷，「 嘗賦鷓鴣 ，警絕」（《唐才子傳》），被譽為「鄭鷓鴣」。可見這首鷓鴣詩廣泛傳誦於當時。

鷓鴣產於我國南部，形似雌雉，體大如鳩。其鳴為「鉤輈格磔」，俗以為極似「行不得也哥哥」，故古人常借其聲以抒寫逐客流人之情。鄭谷詠鷓鴣不重形似，而著力表現其神韻，正是緊緊抓住這一點來構思落墨的。

開篇寫鷓鴣的習性、羽色和形貌。鷓鴣「性畏霜露 ，早晚希出」（崔豹《古今注》）。「暖戲煙蕪錦翼 齊」，開首著一「暖」字，便把鷓鴣的習性表達出來了 。「錦翼」兩字 ，又點染出鷓鴣斑斕醒目的羽色。

在詩人心中，鷓鴣的高雅風致甚至可以和美麗的山雞同列。在此，詩人並沒有對鷓鴣的形象作工雕細鏤的描繪，而是通過寫其嬉戲活動和與山雞的比較作了畫龍點睛式的勾畫，從而給予人們豐富的聯想。

首聯詠其形，以下各聯詠其聲。然而詩人並不簡單地摹擬其聲，而是著意表現由聲而產生的哀怨凄切的情致。青草湖，即巴丘湖，在洞庭湖東南；黃陵廟，在湘陰縣化洞庭湖畔。

傳說帝受南巡，死於蒼梧。二妃從征 ，溺湘江，後人遂立祠於水側，是為黃陵廟。 這一領域，歷史上又是屈原流落之地，因而遷客流人到此最易觸發羈旅愁緒。

這樣的特殊環境，已足以使人產生幽思遐想，而詩人又蒙上了一層濃重傷感的氣氛 ：瀟瀟暮雨、落紅片片。荒江、野廟更著以雨昏、 花落，便構成了一種凄迷幽遠的意境，渲染出一種令人魂消腸斷的氛圍。

此時此刻，畏霜露、怕風寒的鷓鴣自是不能嬉戲自如，而只能愁苦悲叫了。

然而「雨昏青草湖邊過，花落黃陵廟裡啼」，反覆吟詠，似又象遊子徵人涉足凄迷荒僻之地，聆聽鷓鴣的聲聲哀鳴而黯然傷神。鷓鴣之聲和徵人之情，完全交融在一起了。

這二句之妙，在於寫出了鷓鴣的神韻。作者未擬其聲，未繪其形，而讀者似已聞其聲，已睹其形，並深切感受到它的神情風韻了。對此，沈德潛讚歎地說：「詠物詩刻露不如神韻，三四語勝於『鉤輈格磔』也。

詩家稱鄭鷓鴣以此 」（《唐詩別裁》），正道出這兩句 詩的意韻之處。

五、六兩句，看是從鷓鴣轉而寫人，其實句句不離鷓鴣之聲 ，承接相當巧妙 。「遊子乍聞征袖濕」，承上句「啼」字而來 ，「佳人才唱翠眉低」，又因 鷓鴣聲而發。佳人唱的無疑是《山鷓鴣》詞，這是仿鷓鴣之聲而作的凄苦之調。

閨中少婦面對落花、暮雨，思念遠行不歸的丈夫，情思難解，唱一曲《山鷓鴣》吧，可是才輕抒歌喉，便難以自持了。詩人選擇遊子聞聲而淚下，佳人才唱而蹙眉兩個細節，又用「乍」、「才」兩個虛詞加以強調，有力地烘托出鷓鴣啼聲之哀怨。

在詩人筆下，鷓鴣的啼鳴竟成了高樓少婦相思曲、天涯遊子斷腸歌了。在此，人之哀情和鳥之哀啼，虛實相生，各臻其妙；而又互為補充，相得益彰。

最後一聯：「相呼相應湘江闊，苦竹叢深日向西。」詩人筆墨更為渾然一體 。「行不得也哥哥」聲聲在浩 瀚的江面上迴響，是群群鷓鴣在低回飛鳴呢，抑或是佳人遊子一「唱」一「聞」在呼應？這是頗富想像的。

「湘江闊 」、「日向西」，使鷓鴣之聲越發凄唳，景 象也越發幽靜悲切。那些怕冷的鷓鴣忙於在苦竹叢中尋找暖窩，然而在江邊踽踽獨行的遊子，何時才能返回故園呢？終篇宕出遠神，言雖盡而意無窮，透出詩人那沉重的羈旅鄉思之愁。

清代金聖嘆以為末句「深得比興之遺 」（《聖嘆選批唐才子詩》），這是很有見 地的。

詩人緊緊把握住人和鷓鴣在感情上的聯絡，詠鷓鴣而重在傳神韻，使人和鷓鴣融為一體，構思精妙縝密，難怪世人譽之為「警絕」了。

來源：上海辭書出版社《唐詩鑒賞辭典》

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