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《楞嚴經》白話系列:十、自性心體確認因緣

無上甚深微妙法,

百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持,

願解如來真實意。

----武則天

【上篇導讀】

冬季的昆崙山下,雪景很美,每當人們在下午的時候,在茶棚里喝下午茶,總是有一種期盼,感受到一種溫曖。這裡成了一個修行聖地,人們在此探討、實踐種種修行的理論與方法,希望找到一種適合自己通向自由之路的方法。凡來此的人,都沒有失望,也不會失望,《楞嚴經》里就是講的最好的、最直接的方法,令人一看就明白,但是,無論多好的方法,關鍵還在於人自己,是否有這個選擇,是否有決心去實踐、去修。旦巴雅白心想:在茶棚里喝茶的人,現在都是信心百倍,以為找到了最好的方法,但下山後,是否還有這裡的影子,就很難說了,雖說紅塵修鍊,但是,是借紅塵修鍊還是被紅塵所煉,就說不清楚了,能夠再回書房的,都是在紅塵中歷煉,一去不回頭的,就是大浪淘沙了。

這時候的他們,在熱烈地討論著二種根本,只是還是小李的聲音說道:「這一段,使我想到了巴甫洛夫的條件反射理論。巴甫洛夫條件反射是指一個刺激和另一個帶有獎賞或懲罰的無條件刺激多次聯結,可使個體學會在單獨呈現該一刺激時,也能引發類似無條件反應的條件反應。條件反射最著名的例子是巴甫洛夫的狗的唾液條件反射。巴甫洛夫的條件反射具有獲得、消退、恢復、泛化四個特徵,它與操作性條件反射既有區別,又有相似之處。絕大多數人都是這樣子生活著,你們發現沒有,社會上許多人,一邊喝酒一邊吃藥,我曾以問他們要到什麼時候才不喝酒?他們回答等到實在喝不動時就算了;還有的是利益的刺激,那怕一些蠅頭小利,也能刺激他們作出不正確的選擇。網上有人說:四十歲的男人不如狗,四十歲的女人更不如狗,我覺得確實是這個樣子,當然不僅僅是四十歲的男女了,整個人群中的絕大多數都是如此。」

小李喝口茶,繼續說道:「你們仔細觀察就會發現,社會上的人們,基本上都是在各種刺激下才會發生思考行動,完全屬於自己的選擇的,幾乎沒有。傑出的人,也就是稍有一點自己決定的選擇。釋佛早就預見到了,二種根本就說得很清楚了,一種是生死根本,人們對生死的理解錯得離譜了,一是以為生死是有形有相的人身的生與死,人死了也就沒了,所以,許多人在追求刺激中浮沉;二是以為生死輪迴是常態,沒法改變的。對於是誰在生死輪迴,能不能不生不死,則沒有認識。另一種根本是無始菩提涅槃元清凈體,但這個更難,人們把這個丟了,卻用身體的識精元明生出的諸緣為樂趣,也就是我們常說的把自身的精氣神,都用於去攀緣去了,以此作為人生努力的內容,所以,枉入諸趣了。這個枉入諸趣,真是講得好。而且也是在講因果律,這個因果律,說起來容易,好象人人都能明白,但其實很難,很難真正理解。」

小張隨即問道:「因果律很難理解?我們怎麼不覺得難呢?為什麼這麼說呢?」

小李笑道:「你不覺得難,是因為你根本就不知道什麼是因果律。舉個簡單的例子,如果人人都了解了因果律,那麼大街上就沒有自以為是的人了。」

十、自性心體確認因緣

「阿難,你如今發願出離生死苦海,欲走上成就無上成等正覺正定之路。現今問你。」這時如來舉起金色臂,彎曲五指,問阿難:「你現在看到不?」

阿難回答說:「看到了。」

佛繼續問道:「你看到了什麼?」

阿難回答說:「我看到如來舉臂屈指,握為光明拳,照耀我的心和眼睛。」

佛又問道:「你是用什麼看到的?」

阿難回答說:「我與大家都是用眼睛看到的。」

佛問阿難:「你現在回答我,如來屈指為光明拳,照耀你的心與眼睛,你的眼睛可以看到。又是以什麼為心,以知道我的光明拳呢?」

阿難回答說:「如來現在問我心在什麼地方,我便進行推究思考,這個能推究、追逐、尋找、思考的就是我的心,我就把它作為心之所在。」

佛大聲吼道:「咄,阿難,這個不是你的心。」

阿難大吃一驚,起立離座合掌,而對佛說道:「這個不是我的心,那又是什麼呢?」

佛告訴阿難:「這是外界六塵的刺激所產生的幻相,迷惑了你的真心。使你從無始以來,一直到現今,認賊為子,把你本來清靜無染的心體丟到了一邊去了,於是便在生死輪迴中流浪。」

阿難對佛說:「我是佛的最愛的弟弟,因為心中無限愛佛的相好莊嚴,故此出家。弟子向來以心供奉如來,不論在任何地方,都侍奉諸佛和各位得佛智慧之人,弟子修行勇猛精進,且不畏一切艱難,都是憑著這個心去做的。即使是歪曲了佛法,絕滅了智慧,永遠退了善根,也是因為這個心。如果像如來揭示的那樣,這個心不是我的心,那我就是無心之人,與泥土草木一樣了。離了這個能覺能知的心,我就什麼也沒有了。如來您為什麼要說這不是我的心呢?我實在害怕極了!我想在場眾人都是一樣的迷惑。唯有祈望如來悲憐,開示未能覺悟的我等。」

此時,世尊開示阿難及在座的大眾,欲把他們帶入無生法忍,即希望他們深信一切法本來不生。於是從師子座上摩阿難頭頂而告訴他說:「如來常說一切法或者說一切現象的產生,都是由心所顯現,一切事情的因果,大如世界小如微塵都是因心而成而體現。阿難,若是諸世界的一切所有的事物,其中那怕是草葉、縷結,究其根源,都有各自的體性。縱然是虛空,也有它的名字和形貌。何況清凈妙凈光明的真心乃是一切法的本源,怎麼會偏偏反而無自體性呢?若你堅持自己的看法,一定認為能夠分別、覺知、思維、了知一切現象的就是自己的本心,那麼,這個心就應該是出離一切色、香、味、觸諸法塵和一切事物,這才是心的整體的本性。如你現在聽我說法,這是因為有聲音才能分別識知,縱然沒有了一切聞覺知,讓內心處於一種幽閑狀態,仍然是外界法塵由分別心中所顯現出來的影像。我不是強迫你說這不是心,但你對於心,要於細微處揣摩。如果離開了法塵仍有有分別性存在,則這個就是你的真心。如果分別性離開法塵不存在了,那麼這個分別性就是法塵的影像顯現。法塵不是常住的,若是變滅了,此心就如同龜身上的毛、兔子頭上的角一樣了,其時你的法身也一同斷滅,那時有誰來修證無生法忍呢?」

聽到這裡,阿難和諸大眾默默無語,黯然若失。佛對阿難說:「世間一切諸修學的人,現前雖然有的修成了九次第定,仍然有沒有達到無漏境界,而只能成為阿羅漢的,都是由於執著於生死根本的分別妄想誤以為真實。所以,你雖然多聞,但難成聖果。」

阿難聽了這話後,又悲慟而淚下,五體投地,合掌長跪而對佛說:「自從我隨佛發心出家以來,倚仗著佛的威神之力,常常想不需要自己勞神苦修,如來將會賜我三昧,卻不知道人與人之間的身心本不會相互替代,尤如一人吃飽了,其他人不會吃飽一樣,從而把妙明本心丟到了一邊。雖然身出家了,但心卻無法入道。就比如一個窮孩子捨棄了他的父親逃去遠方了,今天才知道雖然聽法很多,但若不修行,與不聽法其實是沒有兩樣的。就如與人說吃飯,就是說上一天,也不能說飽肚子。世尊,我們如今被二障(煩惱障和所知障)所困,都是因為不知道本來寂靜常住的心性,唯願如來慈悲垂示,開發我們的妙明真心,開啟我們的道眼。」

這時如來從胸前『卍』字中,湧現出寶光,這光極為光明顯耀,有千百種顏色。十方所有微塵那樣多的有佛的世界,都被這光所照遍。同時這光遍灌十方所有世界中眾如來的頭頂。還迴轉來灌阿難及在座大眾的頂。

這此佛告訴阿難:「我今天為你建立大的『法幢』,同時令十方世界的一切眾生,能從這裡得到精深微妙而隱密難知的清凈妙明心性,得到清凈的道眼。」

附:《楞嚴經》原文

「阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死。今復問汝。」即時如來舉金色臂,屈五指輪,語阿難言:「汝今見不?」

阿難言:「見。」

佛言:「汝何所見?」

阿難言:「我見如來舉臂屈指,為光明拳,曜我心目。」

佛言:「汝將誰見?」

阿難言:「我與大眾同將眼見。」

佛告阿難:「汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目,汝目可見,以何為心,當我拳耀?」

阿難言:「如來現今征心所在,而我以心推窮尋逐。即能推者,我將為心。」

佛言:「咄!阿難,此非汝心。」

阿難矍然,避座合掌起立白佛:「此非我心,當明何等?」

佛告阿難:「此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。」

阿難白佛言:「世尊,我佛寵弟心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,離此覺知更無所有。云何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。」

爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言:「如來常說諸法所生唯心所現,一切因果世界微塵因心成體。阿難,若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性。縱令虛空,亦有名貌,何況清凈妙凈明心性,一切心而無自體?若汝執吝,分別覺觀所了知性,必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性。如汝今者,承聽我法。此則因聲而有分別,縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心,但汝於心,微細揣摩。若離前程有分別性,即真汝心。若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛、兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?」

即時,阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難:「世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想誤為真實。是故,汝今雖得多聞,不成聖果。」

阿難聞已,重複悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:「自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟,無勞我修將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子舍父逃逝,今日乃知雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。世尊,我等今者二障所纏,良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。」

即時,如來從胸卍字湧出寶光,其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍,遍灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾。告阿難言:「吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生,獲妙微密性凈明心,得清凈眼。」


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