教你如何突破人生的瓶頸
修行是修什麼？就是要把我們的心修到沒有邊界。
圈一千米就是一千米的寬度，圈一萬米，就是一萬米的寬度，如果沒有這個籬笆，那是什麼概念？
就是「無量」，沒有什麼可以限量它。
修行就要修到這種境界。
當我們修到這種境界的時候，別人罵我們什麼，我們還會耿耿於懷嗎？別人踹我們一下，我們還會懷恨在心嗎？
當我們具備這種心態和格局的時候，我們的人生永遠是快樂的，我們的思想境界不會受任何的限制。
今天睡五星級酒店，甚至睡在天堂上，不覺為喜；明天睡在橋墩底下，也不會為之悲哀，因為我們的心遠遠超越了物質範疇，甚至超越於精神。
當貪婪的心生起的時候，就要趁早把貪婪的苗頭滅掉。
不要變成錢的奴隸，也不要變成名的奴隸，我們要永遠超越於錢和名這種世俗的東西，以便達到一種全新的高度。
人有時候會被自己角色的定位所困擾，就好像我是出家人，就會跟其他宗教去比較，跟某個師父去比較，他長得比我莊嚴，他學識比我高，他的善事做得比我多，等等。
如果我有很多地方比他好，就會產生傲慢之心；如果我有很多地方比他差，就會產生嫉妒之心。
總之有對比就會出現問題。
我們仔細想一下，生活當中所有的問題是不是比出來的？
我們有公寓房，人家有別墅；我們有別墅，人家天南地北到處都有房子，永遠比不完。
我們不快樂，都是執著於這個「小我」。
執著於人和人之間的對比，這樣永遠走不出自我。別人罵我們幾句，我們就會耿耿於懷。
人一旦在乎的東西多了，那說明他內心的問題也就多了，當然也許有人會說：當不在乎一切的時候，人就消極了，什麼都不想，最終什麼都不幹了。
不是的，不想並不等於不求，不想可能產生的能力會更強。
禪修就是把我們內心所在乎的一切東西統統修掉，如果留下一點點，便是障礙，都會成為人生道路上的絆腳石。
「般若」是音譯詞，可以方便地譯為「智慧」，但般若不同於世間的普通智慧。
我們的生活中存在兩種狀態——明與無明。
什麼是無明？打個比方，無明就像我們在一個沒有窗戶、沒有光的房間里，眼前一片漆黑。
反之，明是指我們每個人內心都有一盞般若之燈。
明與無明之間的區別就在於我們內心這盞般若心燈有沒有被點亮。般若是最高的正念，《六祖壇經》將這種最高的正念稱為「無念」。
一念執著，一念無明。如何突破人生的瓶頸，就靠我們內心一念之間的無念。
有一則故事，同樣在唐朝，肅宗皇帝對佛法非常崇敬，經常邀請高僧大德來宮中誦經講法。一次法會之後，他請南陽慧忠國師開示，但南陽慧忠國師卻連看都不看他一眼。
肅宗皇帝覺得南陽慧忠國師太過狂傲，責問南陽慧忠國師道：「你連大唐天子都不放在眼裡嗎？」
南陽慧忠國師依然不看肅宗皇帝，只是回應道：「請問天子，你可曾看到虛空？」
肅宗皇帝答道：「看到了！」
南陽慧忠國師又問：「虛空可曾看過你？」
肅宗皇帝這才醒悟。身為皇帝，自然一舉一動都萬人矚目，尤其身在宮廷之中，周遭更是少不了讚美、獻讒之人，甚至每個人見到皇帝都要行禮、跪拜，唯獨虛空絲毫不為所動。
在佛法中，虛空是無相，亦是無所不相。
你若懂得虛空的真諦，虛空則每天與你在一起，不僅與你對話，而且還時刻觀照你。
如果沒有虛空，我們的心要安在哪裡呢？
只要我們對生命進行深層的思考，我們很快就會發現自己的內心存在很多困惑，存在很多難以解答的問題。
比如，在《慈悲系列叢書》的第四部所探尋的話題：當下，我是誰？
在平常的生活中，大家早已習慣了自我，但究竟什麼才是真正的「我」？
是姓名代表了「我」，還是相貌代表了「我」，抑或職位代表了「我」？
而禪宗講的「明心見性」就是讓我們認識自己的「本來面目」。
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編輯：德品
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