《道德經》解說芻狗的地溝油，你還要來一份嗎？守中章悟義解說
很多年以來，一些所謂的網路公知（大V），國學名家不知出於什麼原因，依文解義「聖人自私很壞，把百姓當芻狗（草狗）看待」，如此這般拉著你去填溝。這些個混蛋跪久了，腰杆子早就塌掉了。希望這篇文章能撩開你的自卑，激發出你的中華之氣。
試圖以守中真義解說老子道德經時，解說每一章、每一節都是挑戰，要將整篇融會貫通，更是一個大挑戰。主要是因為《道德經》全經一體，無法分割。有章節分段，皆為文辭方便解說，本無先後。每篇所說的境界、層次都不同。如果分章來說，就有點所謂「斷章取義」。
這就猶如佛教華嚴境界，法界一體，如妙高山頭，不可分割。但要解說此一真法界，諸法實相，又必須要有次第。但圓融不礙次第，次第不礙圓融。所謂一法遍含一切法，一切法皆是一法。
為避免誤解經義，所解說道德經，都選與真義有關的章節解說。但道德經所說，有很多章是講道的德用，偏重於俗諦。真俗相通，以有悟無，性相一體。如以真義觀之，法法皆是道法，山色無非空無身。
道家跟儒家所說道德及五常，「道德仁義禮智信」 ，其實是一體，每一字中，含有其它六法，才是圓融真理。若是分割而言，則有次第，斷章取義解說，則易落於道德經第三十八章所云: 「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮 」，世俗道德沉淪的次第。
世間所說的五常，」仁義禮智信」 ，都是斷章取義，依文解義的詮釋。此文所說之「仁」，即是 「失德而後仁」 之 「仁」，是世俗的有為之仁。老子因此別出新栽，創造新名詞 「不仁」 ，來解說上德之仁，不是世俗的「假仁」。此章所說的天地聖人之「仁」 ，是上德之「真仁」，是 「不仁而仁」，無分別、執著，沒有偏愛之無為大仁，與 「道德」 融為一體的 「真仁」。以此了解，則此章之大意明矣。
守中章經文
無形無相的道，其作用是德。它是無心、無為的。《道德經》第五十一章雲: 「萬物莫不尊道而貴德。故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂「玄德」」。
《道德經》第三十八章曰: 「上德不德，是以有德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。…故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮 」。
道是體，德為用，兩者不可分割。老子將德分為上下，上德是道的自然無為的流露。上德融通道與德，不德其德。無私無欲，真誠奉獻；心地寬廣，包容萬物；舍己施人，不求回報者，才能稱為真仁上德。「下德」，包括儒家所說的「仁、義、禮」，只是一種暫時的制約以達不失德的狀態，屬於有心的作為。
天地聖人，無功用道
無為而無不為
經文：天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
此句即是解說，第二章所云：「聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居」。
天地聖人，無功用道，就是無為而無所不為。沒有起心動念、分別執著。「無方」就是沒有邊際，「用」就是功能。
芻狗之草，本是祭祀所用。燎帛之具也。祭祀則用，祭已則棄。天地之化育，及於萬物，未嘗不及於狗芻者。狗芻雖是至賤，亦是萬物中之一物。天地觀芻狗，未嘗不與萬物同。一體同觀，一般化育。天地以無心為心，不自有其仁，不分別施仁，正是仁之至處。
不仁，是不以心意識分別取捨，沒有任何偏愛，無心於行仁。把萬物當成芻狗一樣看待，讓它們自行榮枯。「芻狗」是指以草紮成的狗，為古人的祭祀用品，當用之時備受重視，用完隨即丟棄。
天地不仁，以萬物為芻狗。
天地本無心也。無心之心，即是天地不仁之仁。「天地不仁」，意謂天完全沒有偏愛，一視同仁，讓萬物自行發展，任其榮枯。不加干涉。
天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物。
只是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的「芻狗」而已。生而稱「有」，滅而稱「無」，平等齊觀，何嘗有分別，有偏愛呢？只是人以人心自我的私識，認為天地有好生之德，因此發出天心仁愛的讚譽。
「天地不仁而仁」，是說天地是在無心無意、無欲無為狀態下，化生養育萬物的仁善之德。天地本無心，以無心生養萬物，不聲不息，施恩無遺，為而不恃，生而不佔有，為而不圖報。這種純粹質樸、大公無私的舍己精神。這種不言之仁，天地不知，人也不覺。
聖人不仁，以百姓為芻狗。
聖人法天，沒有任何偏愛，把百姓當成芻狗，讓他們自行興衰。(無為而治)。芻狗雖是至賤之草狗。
真正有道的聖人，心如天地，明比日月，一切的所作所為，自視為理所當為，義所當為的事，便自然而然地做了。
「聖人不仁」，是說聖人愛養萬民，法天地，行自然，無心無為，毫無痕迹。雖為天下施行大恩大德，但天下人卻不知不覺，這就是聖人的「不仁」之德。芻狗雖是至賤之草，但天地對萬物一視同仁，不分貴賤，無論賢愚善惡，均一樣同施化育，不因其賤而厚此薄彼。這好比陽光普照一樣。體萬物而無心，順萬物而無情。人與萬物同體，與萬物相通。聖人，心如天地，明如日月，一切所作所為，自視為理所當為、義所當為之事，便自然而然地去做去行。
天地之德用，大用無方
天地之間，其猶橐籥（tuó yuè）乎！虛而不屈，動而愈出。
此句解說第四章所云: 「道沖，而用之或不盈。淵兮似萬物之宗」。
沖，是「謙沖」，沖和謙虛。道的妙用在於謙沖不已，虛而不滿，源遠流長，綿綿不絕。來而不拒，去而不留，除故納新，流存無礙而不住，終而匯聚成無底的深淵，不拒傾注，永遠沒有滿盈而無止境。應用無方，量同太虛。
「橐」，是指它的外形的箱櫝。「籥」，是指它內在的往來活動的管片。橐籥，是指的是古代冶煉時，用以鼓風吹火的裝置，猶今之風箱。取其動蕩鼓風之義。老子用通俗習慣使用的風箱，來說明這個物質世間的一切活動，只是氣分的變化，動而用之便有，靜而藏之，就好像停留在止息狀態。
天地有橐籥虛中之妙。動則風生，靜則風止。愈動愈有，愈有愈出。所以四時行，百物生。皆是天地之橐籥所出也。天地之間的虛中，猶如橐龠，靜則無生息，動則生萬物，千變萬化，無有限量。人能效法天之虛中，則會動靜自如，以應無餘。律己，宜帶秋氣。處世，須帶春風。修己，以清心為要。涉世，以寬宏為本。如此抱本守元，致虛靜篤，內默涵養，則身中至虛之元炁即會妙生無窮，「虛而不屈，動而愈出」。
天地無私，不自有其仁者。蓋以虛中而無心。天地就像一個舞台，讓萬物在裡面自由發展，不加干預。「天無不覆，地無不載」，天覆、地載，天地之間是虛空的，狀如橐龠。天地合炁，萬物合德，人心合理。不有不無，妙無妙有，造化從此而出入，物理自此而成就，故取橐籥之物而喻之。雖空虛，其作用卻是不窮竭的，一鼓動便成為產生萬有的根源，生髮萬物生生不息。（萬物負陰而抱陽，沖炁以為和，明此句者，明理矣）
「虛」者，虛其心，空其內。「不屈」者，是說氣之往來出入，暢通流行，沒有屈而不伸的阻隔。橐龠之妙，妙在虛中。一來一往，一消一息，動靜不已，出入無間，流通於上下，貫徹於始終。天地間萬事萬物的造化生滅，都是乘虛而來，還虛而去，都是暫時存在的一剎那，只是有無相生的動態變化而已。
修道之要，在於「守中」
多言數窮，不如守中。
上段與此段，主要講虛中之妙。上段以「橐籥」(風箱) 作譬喻，此段以語必中節更申論之。
說話時，只說所當說，說過便休。不必多說，才是守中的道理。譬如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然止息，緘默無事。
道德經第五十六章雲:「知者不言，言者不知」。 「多言」是智慧不夠、涵養膚淺，不能準確的表達真義。 「數窮」是理屈辭窮。理不通明，言辭必不足，大道之理無法說清，故必多言，反映出一種正炁不足、內心空虛的心理實態。
人之言語，妙在中節，不貴多言。知理之言不在於多，一言可以大悟，半句可以通玄。時然而後言，則言無瑕謫，語無口過。
只有中心虛靈常住，不落在有無、虛實的任何一面，守中無為，自然可以不致屈曲一邊，了了常明，洞然燭照。倘若言多絮繁，則是理屈辭窮之相，言者欲蓋彌彰。言要簡約，貴在真誠，守中虛靜，所言既無太過，亦無不及。言之得體，言語平和，言出有禮，語無口過。知此守中，不為外情所牽，不被外物所動，不隨外鏡所轉，則心自清而神自靜，行不勞而氣不散。寂然不動，感而遂通，此是守中之妙也。守中虛靜無為道體，虛中空靜。則為聖人、真人也。
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慈悲
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