《論語》解析（七）——信近於義

陳同鋼先生系原寶雞市委常委、宣傳部長，寶雞炎帝與周秦文化研究會名譽會長；

有子曰：「信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」

（這裡涉及中國文化元素：仁、義、禮、智、信。陸續解讀。）

信是什麼？「信近於義」，義是什麼？義者相宜也，恰到好處謂之「相宜」，就是指思想和行為符合一定的標準。「義」引申出多種含義：有「仁義」「俠義」「大義」「義氣」「忠義」等等。「仁」是博愛、慈愛的意思，這個好理解，在其它國家文字里也有相應的詞，然而「義」沒有相對應的詞，在中國傳統文化里，這個「義」可謂表達獨特，含義深刻，是儒家的倫理範疇，是中國人傳承下來的一種道德標準。在普通的人群里，往往拿一個「義」字來論人的好壞，論英雄的。在朋友患難的時候，勇於拔刀相助，講義氣；在民族危難的時候，在抗日戰爭中，有著為國家民族犧牲的精神，講大義。中華民族有忠義之氣，這是我們民族的特性。《三國演義》中的「桃園三結義」，劉備、關公、張飛的故事演義並詮釋了「義」的含義並作出了「義」的榜樣，影響著一代又一代中國人。

現在，再來理解孔子弟子有子的話「信近於義」。這裡首先提出來的是要教人「守信」，講信用要符合於義，符合了義的標準才能「復」，才能踐行。「言可復也」就是言而有信，講了的話必須恢復，必須兌現。「恭近於禮」的「恭」 ，是指內心對事要莊重認真。恭，不一定完全表現在外在上，內心有這份心也好，溫良恭謙讓都在恭的範疇，因此，恭說到底是禮，義和恭的標準也都是禮。人與人只有做到了恭敬，也就能「遠恥辱也」，也就免除招來無畏的恥辱。下面一句「因不失其親，亦可宗也」，所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了（因，是動機，解釋為依靠、憑藉。宗：宗仰，可靠也）。

這段話表明孔子及弟子們對「信」和「恭」看法。「信」和「恭」都要以周禮為標準，不符合於禮的話絕不能講，講了就不是「信」的態度；不符合於禮的事絕不能做，做了就不是「恭」的態度。這裡講的是為人處世和做學問。

孔子下面還有話。子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」孔子說，生活不要太奢侈，「食無求飽」，尤其在艱難困苦條件下，不要過分的滿足奢侈的要求，這與孔子自己的生活態度和生活條件是相符的。「居無求安」，住的地方只要適當就可以了，要能夠安貧樂道，不要貪求過分的安逸。這兩句話的意義在於不要講求物質生活的享受，而要重視精神生活的升華。要「敏於事而慎於言，」一切的責任，一切應當做到事，要敏捷——馬上就辦。「慎於言」，不能亂講話。「就有道而正焉」，這個道就是指學問、修養，從前人、古人、書本去修正作人做事的道理。這就叫有道，就會正焉，就叫好學。

在這裡，孔子又教我們一種作人作學問的方法。

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