占里的「鄉規民約」
第二天，我們去了占里侗寨，這是一個非常獨特的村子。聽導遊說，其獨特有二：一是人口增長率幾近為零；二是刑事案件發生率為零。這兩項零記錄，至今令世人驚嘆不已。
我們是在一片歌聲中走進村子的。村子的兩旁是晾桿，用來晾曬糧食，上面掛滿了稻子之類的莊稼。這些晾架像一道道屏風，在陽光的照射下，讓整個村子顯得一片金黃。遠處，是一片片鬱鬱蔥蔥的原始森林，青山如黛，植被非常之好。在群山之中，青瓦、白楊、溪流、田野，近在眼前。寨子美得像一幅古老的畫卷，也像一首歌。村子的建築多是吊腳樓，層次高低不齊，密密麻麻，顯得很古樸，很寧靜，很原始。
走進村子，感覺走進了另一個世界，有一種歷史的滄桑感，彷彿看到了人類久遠的過去。這裡仍然保留著農耕時代的原始風貌，過著男耕女織的生活。在這裡，人與人，人與自然和諧相處，老人的臉上顯得非常安詳、恬靜。
占里人和岜沙人一樣，都信仰薩滿教，他們認為山川大地、江河湖流、日月星辰、花草樹木等，都是有靈魂的，都是神靈棲居的地方。所以，他們崇拜自然，敬畏自然，不隨意地冒犯自然。他們是一個有信仰、有嚮往的民族。
據說占里人是吳越人的後裔，從廣西梧州那一帶遷居到這裡。剛來的時候，有五個人，到明末清初的時候，發展到六十多戶。但由於土地少，人口多，所以村子進行了獨特的管理，形成了一套完整的村規民約的管理體制。目前，這個管理體制是由文化來支撐的，這成為占里人的生命程序。
這裡的生育觀念非常有意思，與別的地方不一樣。每對夫妻只准生育一男一女，不準多生。占里人認為，多生孩子沒有意義，不實行計劃生育的話，是貧窮的根源。在村子的古老巷道里，屋外板壁上隨處可見刻有家訓古歌的標語牌，如「家養崽多家貧窮，樹結果多樹翻枝」「占里是一條船，人多了船會翻」「崽多無田種，女多無銀兩」「一棵樹上一窩雀，多了一窩就挨餓」……他們這種有計劃地進行生育，與中國傳統文化中多子多福的觀念顯然是衝突的，所以這種文化的深層內涵很值得探究。這是自發地進行計劃生育的一個古老村落。
在這裡，青年男女自由戀愛，倡導晚婚晚育。在沒有對外開放、沒有接待遊客之前，寨子是不與外界通婚的，嫁娶都在本寨內，也即郎不外娶，女不外嫁，這也是他們必須遵守的寨規。而且，這裡幾乎沒有通姦、離婚等現象，婚姻關係非常穩定、和諧。
當然，這裡的姑娘不外嫁的原因還在於，她不想到外面多生孩子，受苦受累。這也是對的。這不像在西部藏區，那裡生育的孩子太多，家庭負擔很重。藏地的女子一輩子都在田裡辛苦地勞作，但也僅僅是維持個溫飽而已。同時，占里不外娶外面的姑娘，也是怕把外面不好的風氣帶進來，污染了整個村子。這也是有可能的。有時候，如果出現一個長舌婦的時候，整個寨子的風氣就被破壞了。風氣一旦被破壞，要想恢復如初，那是很難的。所以，占里人也不喜歡外面的人來定居，來租房，就像不喜歡外面的人嫁到這裡一樣，總是怕來一些不好的人。這種不好的人，涼州人叫「柺糟子」，也就是人群里的害群之馬。他會把一些不好的東西帶進來，破壞了當地的民風。
每一戶里，姑娘一般都有哥哥或弟弟，在遺產方面，都能得到公平的分配，女孩得棉田，男孩得稻田。同時，父母還要給女兒一份「姑娘田」，誰家若不給女孩姑娘田，不僅會遭人取笑，還有被男方退婚的可能。所以，這裡的女孩還是很幸福的，有父母的特殊呵護。老人的兒子如果過早去世，他可以和女兒、女婿一起居住，在大家看來，都是很正常的。所以，在這裡女孩和男孩的地位是同等的，不存在歧視女孩的現象，真正實現了一種男女平等。
這一點，與西部的很多地區都有很大的不同。在涼州一些地區，婚姻多由金錢來鋪就，從訂婚、送婚到娶親，一路走來，男方都要支付一定數目的這錢那錢，如果滿足女方父母的要求，一般是很難娶到老婆的。這種婚姻，其實是另一種變相的交易。於是涼州男人說：「娶來的媳婦買來的驢，任我打來任我騎」「打到的媳婦揉到的面」。娘家人也會說「嫁出去的姑娘，潑出去的水」「姑娘天生是外家狗」，再也不去干預男方家事，在遺產分割方面，姑娘總是理虧。至今，重男輕女、養兒防老的觀念，在涼州農村仍然很頑固。為了生兒子，很多家庭都會選擇超生，即使負債纍纍，即使窮得家徒四壁，也要千方百計地要兒子，甚至不惜犧牲自家姑娘的性命。在我的小說《大漠祭》里，一直沒兒子的白福寧願把自己的女兒引弟騙到沙漠里活活凍死，也要生兒子。這種悲劇，在西部的農村仍然是時有發生，讓人扼腕嘆息的同時，不禁對其背後的深層原因進行反思。
在占里，各家各戶的糧倉都要集體地建在一起，與住宅分開一定的距離，而且自古以來，糧倉沒人看守，也都不上鎖，從來沒有發生過偷盜的現象。因為很早以來，祖先就訂下了古規，如果誰偷了人家的東西，抓到了，是要活埋掉，這是死罪。但解放過後，這一項古規就被廢除了。現在的寨規是「三個120 」的罰款，也就是說，誰偷了人家的東西，被抓到的話，就罰他120斤米、120斤酒，120斤肉，全部充公，給村裡人享用。所以，在這裡真的是路不拾遺、夜不閉戶，大家都互幫互助，自覺遵守，村裡的治安非常好。
在一些山坳上，我們看到，還有一些長條的木凳和石墩，過往的行人可以停下來休息。路邊有井，有泉水，旁邊都有竹筒，路人可以隨意舀來喝。在鼓樓下，風雨橋上都掛有斗笠、草鞋等，行人都可以隨時使用。這一點像藏地，藏民的家裡一般不上鎖，只要門開著，你就可以進去歇腳。如果你餓了，可以做飯吃，但不要偷東西。你偷東西的話，會被剁掉手，這是很嚴厲的懲罰。在藏地，小偷總是被人看不起的。在《大漠祭》里，我也寫道：「先前，人世間最恥辱的是啥？是男盜女娼。祖先都羞得往供台下跳呢。男的偷東西被人發現，一輩子人就活完了。女人呢？瞎仙說，不小心叫男人碰一下手，都要斷臂呢。」在以前，父輩那一代，都是這樣認為的，這是農耕文明時代的產物。
占里人和西部人一樣，也認為「舉頭三尺有神明」。天地有眼，祖宗有靈。你做任何一件事，瞞得了別人，瞞不了自己，也瞞不了天地，瞞不了神靈，所以大家都有一種自律、自覺，都憑良心做事，不胡作非為。這裡有一種非常好的文化氛圍、文化場能，它無形中在指導著、影響著村裡人的思維和行為。
走在村道上，這裡井然有序，無欺無霸，尊老愛幼，這就是鄉規民約管理下的一種民風，非常樸素，非常自然。鄉規民約也叫款約，就刻在村子裡的石碑上。這個「款」是侗族社會的民間組織形式，一個款一個款，像條約一樣，帶有一種軍事聯盟的味道。它可以跨地區，跨縣，甚至跨省，把幾十個、上百個村子組成一個聯盟，稱為大款。有時候，小到一個村子，幾個家族也可以組成一個聯盟，也可以為款，稱為小款。每一次聯盟之後，都有相應的約定，叫鄉規民約。款約的內容非常豐富、非常細，涉及到各個領域，包括政治、經濟、文化、軍事、管理等，可操作性很強，有點像現在的法律法規。
據說，「薩歲」是侗族人所崇拜的女神，能驅邪除惡，保寨安民。薩歲的「薩」，侗語是祖母的意思，相當於漢語中的奶奶。薩歲，意思就是大族奶奶。據說這個村子曾遭遇過外來人的入侵，為了抵禦外侵者，大族奶奶帶領村裡人英勇抵抗，後來失敗之後，大族奶奶跳崖自盡。殉難之後，她成為神靈，一直保護著這個村子。現在，每年過節的時候，村人都要置辦豐盛的禮物，來祭祀薩歲，紀念這位偉大的女英雄。
每年農曆的二月初一、八月初一，村裡人都要在鼓樓坪上舉行大型盟誓活動，寨老對著鼓樓坪上三塊巨石，指石為證，重讀各種規約，然後大家喝雞血酒發誓。這些誓言有提倡的和禁止的內容，還有違禁的處理條款。這種儀式有點像基督徒把手放在《聖經》上發誓，也有點像佛教徒在佛陀面前發誓的一樣，他們向神靈發誓。他們的「薩」，就是至高無上的神，也是鄉規民約的監督者、執行者，有點像佛教護法神的味道。
在《匈奴的子孫》里，我也寫到匈奴人對自然神的信仰，他們崇拜天和日月，也有一點薩滿教的味道。他們盟誓的時候，一般都會指天發誓，也就是對天發誓。如果誰敢違背誓約，就會被人們認為是受天不祥。匈奴人認為天神是諸神的最高主宰，人間禍福均源於天的意志，順天則吉祥，逆天則有難。
在其他地區，刑事犯罪率居高不下，爭鬥糾紛時常發生，而在這裡，刑事案件發生率為零，這不禁讓人感嘆，這真是一個不可思議的地方。這源於他們對鄉規民約的認可和執行，對本族文化的傳承和教育。他們有一套完整的教育體制，包括講款活動、唱侗歌、擺古、父母親族教育等，執行得都很具體，很到位，管理得非常好。如果有人違反了鄉規民約，或者有其他的違規、違德行為，輕則訓誡、懲罰，重則會被趕出寨門，意味著你就不是寨里的人了。
可見，占里人是有信仰的。他們的信仰未必是宗教意義上的信仰，而更多的是一種文化意義上的潛移默化。這種影響，對他們來說，就像是空氣一樣，已經滲透到他們的生命深處，變成了一種揮之不去的東西。他們的口中不一定有神啊、道啊、薩啊這樣的字眼，但是他們的生命基因中就有這個東西，這是他們生命的程序、生命的本能。
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