我能理解為什麼那麼多人看不懂《妖貓傳》
人民群眾的娛樂活動是豐富多彩的。於是上周我去看了《妖貓傳》，我媽去看了《尋夢環遊記》。
看完《妖貓傳》我在朋友圈裡發：「陳凱歌太執著於極致的美了。《妖貓傳》裡面，有惡的東西，卻沒有丑的東西，不唯美的世界才是真實，但這只是電影啊。」
五分鐘後我媽回復：「不好看還花錢看，《尋夢環遊記》好看。」
然後我：
於是私信我媽：「媽，我的意思是《妖貓傳》還挺好的。」
我媽：「哦，我以為你是說只有美沒意思呢，《妖貓傳》我也看了，講的啥玩意？」
我媽：「《尋夢環遊記》有點意思，你應該看看。」
……
《尋夢環遊記》是個好片子，但是我想我認為的好和我媽認為的好一定不是一個好。
我媽對於這種浪子回頭金不換，叛逆少年全完蛋，家人不會害你的，be a family型劇情慾罷不能，但凡出現一定愛上。
但是對於花里胡哨、飛天遁地的情節和畫面通通無感。
這很正常，每個人都有選擇自己欣賞目光的權利。
正是因為了解這種權利，我能理解為什麼那麼多人看不懂《妖貓傳》。
因為《妖貓傳》里展現的，是一種極致的、無用的美。
我們中的很多人，是不能理解「無用的美到底有什麼用」這件事的。
美的東西，其實人人都會欣賞和享受，但不是人人都能忍受無用的美，這種美存在於世間，是無意義的，是無用途的，是空。
就像波特萊爾說的：「為了藝術而藝術，為了美而美。」沒有含義，美是美本身。
所有人類的藝術形式，不管是繪畫、詩歌、雕塑，其本質都是一種表達容器，容器裡面裝的是人的認知和述求，藉助藝術這一純粹形式，完成自我的主體性建構。
然而康德與席勒對於德國古典美學的表述，卻像是對這一觀點的反向修正，推崇「極致的形式，空洞的內涵」，認為藝術（即形式本身）即有靈魂，主觀的表述越少（即靈魂越少），藝術就越純粹，美就越美。
《妖貓傳》裡面，這個美的符號就是楊玉環。
玄宗眼裡，她是權利最美麗的那層表皮；阿倍仲麻呂眼裡，她是榮耀的大唐本身；白龍眼裡，她是世間最後的善良和美好；群臣眼裡，她是霍亂的根源和象徵。因為沒有靈魂，因為是空，所以是絕好的繆斯，每個人可以向她傾倒自己的靈魂和自己的映射。
她是一個人，一個美人，但沒有人將她看做人。
除了李白。
李白明確告訴她：「我的詩，寫的不是你。」李白的寫的詩和美人，是純粹藝術化的，是存在於想像中的，這個美人不能真。
美人一真，反而假了，有了人間的代言，不再是純粹的藝術了。
所以李白的境界才是最高的。
所以貴妃才會對李白說：「大唐有你，才真的了不起。」
然而我能想像這部電影，這些討論，甚至我寫下的這些文字，在很多人的眼裡會化作一句「這有什麼用。」
討論美，美的形式，美的內涵，有什麼用？
沒有用，所以他們也沒有錯。
有一部分人仰望星空，總也要有另一部分人腳踏實地。
因為美不能當飯吃，藝術也不能。
人卻不能不吃飯，再偉大的人、再渺小的人，也不能不吃飯。
但是人類可不可以沒有美，沒有藝術，沒有思想？
我只說我認為的結論：不可以。
如果人類只追求有用，追求食能果腹，為何又會有人發出穿越千年的嘆息：天不生仲尼，萬古長如夜。
若沒有藝術的星光，人類前行的道路，將永遠的，淹沒在一片粘稠的黑暗中。
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