你把一件事當作了很多件事，所以總是忙忙碌碌停不下來
用心讀一部佛學經典，透過佛學經典凝聚的智慧，在生活中收穫平靜的喜悅。周四的晚上，我們繼續【讀經】。
今晚我們要一起學習《六祖壇經》第十堂。
＃課前筆記＃
[譯]
各位，我所講的成佛的方法，以定與慧作為根本。首先，不要錯誤地認為定與慧有什麼區別，定慧在本質上是一樣的，也就是說，定是慧的本體，慧是定的運用；慧發生的時候，定就在於慧，定發生的時候，慧就在於定。各位，這個意思就是，定慧是等一的。學習佛法的人，不要說什麼先有定才能引發慧，或者，先有慧才能引發定，以為定慧各自有別。心存此種見解，法就變成二元的了：口裡說著善，心卻沒有達到善的境地，定與慧不能統一。心與口都達到善的境地，內和外和諧統一，定與慧就是等一的了。自己領悟修行，不要作口頭上的爭論。假如去爭什麼先後，就是迷誤的人，沒有斷絕勝負之心，佛法與自我分離，仍然沉淪在四相之中。
這段經文講了禪宗的方法，是以定和慧作為根本。
這裡有二個思考點，就是佛法一般講「戒定慧」三學，是修行的三種根本方法，但為什麼惠能只講定慧，不講戒？二是為什麼認為定慧其實一樣的？
戒，就是戒除，戒除不善的習性、念頭，透過戒，不產生煩惱的種子。
定，就是禪定，透過禪定，不受外界的困擾。
慧，就是大智慧，透過大智慧，明白到存在的運行規律，徹底覺悟。
第二個問題，可以回答第一個問題。慧能把戒定慧看作同一件事情，所以，不提戒。只是特別提了定和慧，因為在慧能看來，只要把戒定慧里任何一種修行做好了，都可以達到成佛的目的。
慧能之所以這樣提，應該是佛教發展到那個年代，有很多形式樣主義的東西，很多僧人只求形式上的功夫，卻沒有真正的覺悟，更沒有真正踐行佛學的思想。
戒、定、慧成了形式的東西。就像有些人，他很講究形式，每天要吃素，要方生之類，但是，一到單位里，人際關係很差，斤斤計較，這樣的人雖然每天吃素，但好像離佛學很遠。
把定和慧看成不同的東西，很容易造成禪修與日常生活的脫離。
人們在禪修的時候，按照佛法去想去做，但是，一到具體的生活中，就很難控制自己的慾望，嘴上說著佛的道理，心裏面其實還積澱著貪婪、執著的種子。
惠能之所以強調定慧等一，是希望禪修與日常生活合而為一，或者說，禪修不是一種形式，也不是一種儀式，而是一種生活態度，融匯於日常的任何時刻。
因此，出家與在家，說明不了問題，一個覺悟的人，在家與在寺，都是一個覺悟的人；一個愚昧的人，在家與在寺，都是一個愚昧的人。也就是說，覺悟與否，與你出家還是在家，沒有必然的關係。
用惠能的話說，如果你在寺廟裡卻不修行，那麼，就好像身處西方佛土卻內心邪惡的人一樣，實際並不在西方；而在世俗的家裡，用心修行，就好像身處東方塵世卻能自己修行的人一樣，實際已經在西方了。
惠能所說的，其實很簡單，禪修不能流於形式，而是要回到最根本的點上，你首先必須有一種觀照，同時，把這種觀照化成一種實際的生活。
什麼叫觀照呢？就是你在做什麼的時候，你知道自己在做什麼。
比如，你憤怒了，沒有關係，就讓自己憤怒好了，沒有必要刻意地去壓制那種憤怒；但是，你不能完全讓憤怒淹沒了，你必須看著自己在憤怒，你知道你自己在憤怒，你只是看著那個憤怒，看著那個憤怒突然升起然後慢慢消退。
任何情緒都不可怕，任何情緒出現的時候都不必刻意去抗拒。只要有所觀照就好，只要你能夠看著它就好。
任何時候，不論在哪不論做什麼，你都在看著自己做什麼，你都知道自己在做什麼。這樣的你，不會困在某種情緒或某個狀況里。
因此，他並不號召人們都去坐禪，都去念經，都去寺廟出家，這些在他眼裡，只不過外在的形式，不是根本的東西。你必須要回到那個根本的點上，捕捉到最終究的方法，你才能得到真正的解脫。
真正的解脫，不是在你修行的時候才發生，而是在任何時候，無論睡著還是吃飯，無論遇到逆境還是順境，你的心都是自在的、解脫的。
一位禪師在山上修鍊忍辱功，過來一個人，突然對他說：「你去吃屎」，結果，禪師大怒，追著要去打那個人。這個故事來自西藏，說的是同樣的道理。如果你不能應對日常中的一切境遇，那麼，所謂練功，只是一種短暫的逃避，你的人生並沒有徹底改變。
而惠能所要達到的，是我們生命的徹底改變。我們活著，很平凡，很瑣碎，但是，我們的心不受任何對象的影響或束縛，沒有任何波瀾，像水一樣平靜。
－ end －
＃順便一提＃
一個月前，我們發起了一道練習題：
「 嘗試堅持一個月，在
心念上和言語上徹底不去對別人起惡意、說壞話」
你們有堅持下來嗎？
如果有，記得和我們分享堅持下來後的感想呢；
如果沒有，也請告訴我們，你堅持了多久才放棄的？
來，聊一聊
課代表在【留言區】等你們
＃複習上一堂＃
《六祖壇經》第九堂
《費勇：有一個真相顯而易見，但為什麼我們總是看不到｜讀經》
編輯｜瑜
插畫｜選自堆糖，版權歸作者所有
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