什麼人叫做「居士」？
《觀世音菩薩普門品淺釋》 19
應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
應該得到自在天身的，觀世音菩薩就現自在天身，和這一類的眾生說法。
什麼是自在天身？我現在給你們講明了，這個自在天身，就是天魔外道這一類的宗教。他們認為不可一世了，貢高我慢，簡直的！他說沒有佛、沒有法、沒有僧，於是就謗佛、謗法、謗僧。
為什麼他這樣子呢？就因為他們太快樂、太自在了。這些應以大自在天身得度的，觀世音菩薩也不怪這一類的眾生，他看這一類的眾生機緣成熟了，一樣為他們說說佛法，令他們也跑到佛教里來。
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。
這「天大將軍」有兩種的講法。一種是在天上做大將軍，這種天神的身，應該得到佛法來指導他的迷津，令他明白佛法而去修行。
還有一種說法是，天上的天神他的天福享盡了，轉到人間來做大將軍；他很有勢力的，可是他沒有明白佛法，還是造種種的業，要受種種的果報。
觀世音菩薩觀看他們的因緣，已經可以得度了，所以也現一個大將軍身，來給他們說法，令他們反迷歸覺，把世間一切的快樂放下，而求出世的無窮快樂。
應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
毗沙門，是四大天王之中的北方天王。這四大部洲，有四大天王──東天王、南天王、北天王、西天王。
毗沙門，就是北方天王的名字。應該以毗沙門身得到佛法來度化的，觀世音菩薩就現出北方天王的身，來給他說法。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法。
什麼叫小王？小王就是管理一個國家的王，僅僅在一國稱王。應該以小王身得度的，觀世音菩薩就現一個小國王的身，來給他說法。
應以長者身得度者，即現長者身而為說法。
怎麼叫「長者」呢？在講《楞嚴經》的時候有提到，他的姓也貴、年也高，又有道德，又有名望，上邊的人也歡喜他，下邊人也恭敬他，所以這叫「長者」。
有道德的也可以做長者，有智慧的也可以做長者，或者富貴的，有種種的德行，就是所謂的「大富長者」，好像《金剛經》上所講的那位「須達多長者」。
這種的長者，居心很平等的，他對一切人都一視同仁，歡喜幫助所有人，所以大家都認為他是一位長者。
「長者」這個意思，就是比一切人都高貴。如果有應該以長者身得度這種的人、這種的機緣，觀世音菩薩也就現一位大富長者、大丈夫的身，來給他說法。
你看見〈大悲咒〉里，有一尊觀音菩薩現的大丈夫相，有著這麼長的鬍子，端坐在那地方，好像很威風似的，這就是所謂的「長者」。
應以居士身得度者，即現居士身而為說法。
應該以居士身得度的，觀世音菩薩就現一個居士身，來給這個人說法。居士，是居家之士，就是在家相信佛法、守持五戒、奉行十善的人。
什麼是五戒？就是戒「殺、盜、淫、妄、酒」五種。現在很多人都受過這五戒了，這都叫居士。
什麼是十善？就是十惡的反面。十惡就是身有三惡：殺、盜、淫；由這個身體所造的三種惡，就是殺生、偷盜、邪淫。
意有三惡，就是貪、瞋、痴；在意念里有三種的惡，就是貪、瞋、痴。口有四惡──你看！這口几几乎佔了十惡的一半，身、意都沒有占那麼多。
口四種的惡是什麼呢？綺語、妄言、惡口、兩舌。「綺語」就是所說出的話非常不正當，或者講某某女人如何如何，或者講某某的家裡如何如何，講的話就是近於邪，不正當。
「妄言」就是打妄語，「惡口」就是罵人，就是造口業，「兩舌」就是一個人有兩個舌頭。
怎麼會有兩個舌頭呢？並不是這個人生了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，譬如對於甲，他就說某乙如何如何；對於乙，他又說某甲如何如何，互相挑撥離間。
這口佔四惡，身有三惡，意有三惡，合起來這是十惡。
把十惡反過來，就變成十善，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不痴、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。
你不做惡了，也就是善了。所以在居士方面，要受五戒，而奉行十善。
觀世音菩薩看這一切的眾生，有應該以居士身得度這種機緣的人，他就現一個居士的身，來給這一切居士說法。
應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。
宰，就是「宰閣萬化」，就是做宰相或者做什麼其他大官的這種官員。應該以做官的這種機緣來得度的，觀音菩薩也就現出做宰官的身，而為說法。
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