將光明照進黑暗 佛陀怎樣對待傷害他的人
頻毗娑羅王（King Bimbisara），是一位印度的王國統治者，他是佛陀最親密的朋友和學生。有一天，有位比丘告知佛陀，頻毗娑羅王要將王位傳給他的兒子阿闍世太子（Prince Ajatasattu），而頻毗娑羅王卻被拘禁在地牢里。
韋提希夫人（Queen Videhi）是國王的妻子，她來見佛陀並告訴他說，一個月前，皇宮侍衛在深夜逮捕到王子潛入國王房間。因為發現他的行為很可疑，他們就搜他的身，在他的長袍底下找到一把劍。他們抓住他，將他帶到國王的房間。國王看著他的兒子，問：「阿闍世，為什麼你到我的房間來要帶著一把劍呢？」
「我想殺了你。」阿闍世回答說。
「不過，為什麼你想殺了我呢?」
「我想要成為國王。」
「為什麼你一定要殺了自己的父親才能當國王呢？你只要想我請求即可，我會立刻退位的」
「我沒想到你會這樣做。我犯了嚴重的錯誤，求你饒恕我。」
雖然那時是半夜，國王還是將兩位他最信任的顧問召喚來，其中一位顧問說，試圖刺殺國王的人是唯一死罪，太子應該被斬首。
國王不同意：「我不能殺死阿闍世，他是我的親生兒子。」
第二位顧問說：「你的慈悲真是無與倫比。陛下！您真是世尊佛陀的好學生。但是，您打算怎麼處理這件事呢？」
國王說：「我想讓位給我兒子，明天這件事讓全國人民知道，他的加冕儀式將在10天後舉行。」
「但是，他企圖刺殺的罪該怎麼辦？」
「我原諒他，希望他可以從這件事得到教訓。」
兩天後，國王決定退位。阿闍世就將他的父親關在地牢里。皇后告訴佛陀說：「國王命在旦夕，阿闍世打算將他餓死。他不允許我帶任何食物給我丈夫。」她告訴佛陀，即使當她見到國王時，頻毗娑羅王都還安撫她，告訴她他對兒子的行為不懷一絲一毫的恨意。他說他寧願忍受餓死，也不願國家陷入內戰。
當皇后開始啜泣時，佛陀安靜地坐著。很長一段時間後，他詢問國王生理上和精神上的健康狀態。皇后說，雖然他體重掉了不少，但是他的體力還應付得過去，精神也還高昂，他沒有表現出怨恨或後悔的情緒，他保持微笑繼續交談，就好像沒有發生任何事情一樣。他利用他作為階下囚的時間練習禪修。在他的牢房裡有一條長長的走道，他會在走道上練習走路禪修。那個房間里還有一個窗戶面對著鷲峰山（Vulture Peak），每天當他坐禪時，他會凝視著那座山好長一段時間。
幾個星期後，有人告訴佛陀，國王已經死於飢餓。
在阿闍世王的父親過世幾個月後，阿闍世王的軍隊入侵他母親的兄弟波斯匿王（King Pasenadi）的國土，這場戰火蔓延了六個月，雙方都傷亡慘重。不過最終是波斯匿王的軍隊取得勝利，生擒了阿闍世王。
隨後，波斯匿王拜謁佛陀，他描述戰爭嚴重的損失：「世尊佛陀，阿闍世王殺死他親生父親，竄奪王位，入侵我的國家。不過他是我的外甥，我不能殺他，我一點也不想把他關進監牢里。請幫助我找到一個明智的行動方針。」
佛陀說：「陛下，你被一群忠誠的朋友和侍從所環繞，因此結果是你打勝仗，並不令人詫異。阿闍世王被一堆壞的因素所圍繞，因此他偏離了正道。我建議你以對待國王的尊敬態度對待他。另外，要花些時間把他當做你的外甥那樣指導，讓他理解周遭朋友和良善忠誠的侍從，是多麼重要的一件事。然後，你可以將他送回他的王國。兩國之間要維持多久的和平，就仰仗你如何處理這些事的技巧。」
之後沒多久，阿闍世王就被釋放，也被允許回去統治他的王國。波斯匿王運用愛的力量去緩解嗔恨的傷口，他將他的親生女兒婆勒闍公主（Princess Varaja）嫁給了阿闍世王，讓他的外甥阿闍世王成為他的女婿。波斯匿王全心全意遵循佛陀所建議的精神，還將他在戰爭中所贏得的土地還給阿闍世王，作為結婚禮物。
阿闍世王回到他的王國，精神上卻承受著極大的痛苦。他的父親的死在他心中縈繞不已，他的心找不到自在寧靜。他的精神常處於高度緊張的狀態，他甚至也怕晚上睡覺，因為恐怖的夢魘會來騷擾他。很多醫生和祭司都被傳喚來治療他，三年過後，阿闍世王內心的痛苦一天比一天劇烈。有一天，國王和他的妻子、兒子優陀耶太子（Prince Udayibhadda）、他的母親韋提希夫人一起晚餐。他的兒子優陀耶太子快滿三歲了，但是因為國王迎合兒子所有心血來潮的怪念頭，所以他是個不受管束而被溺愛的孩子。太子請求讓他的狗坐在餐桌上，雖然以規範來說這是禁止的事，國王卻做出了讓步，滿足了他兒子的心愿。國王感覺有些不好意思，就對他的母親說：「有一隻狗坐在餐桌上，真不是件令人愉快的事啊！我怎麼會做出這件事來？」
韋提希夫人回答說：「你愛你的兒子，因此你允許他將狗帶到餐桌上。這沒有什麼奇怪的。你記得你的親生父親因為愛你，曾經將你的手治好嗎？」
阿闍世王不記得那件事。韋提希夫人告訴他：「在你還很小的時候，有一天你的手指變紅變腫，指甲底下長了一個癤。這個癤讓你痛的要命，沒日沒夜地放聲大哭。你的父親因為關心你的緣故，也無法入睡。他將你抱到他的枕頭上，並將你那根受感染的手指放到他的嘴巴里。為了減緩你的痛苦，他吸吮你的手指，連續吸了四天四夜，直到那個癤破了，他就將膿液吸吮出來。他不敢把你的手指從他的嘴巴移開，吐出那口膿液，因為怕你會覺得更痛。因此，他吞進那口膿液，同時繼續吸吮你的手指。你看你的父親愛你有多深。」
突然間，國王緊緊用雙手抓著頭，從房間里跑了出去，之後，他的精神狀態更糟糕了。後來，耆婆（Jivaka）傾聽阿闍世王巨細靡遺地講述他所有的痛苦，無論用什麼方式，都沒有任何祭司或醫生能夠幫助他，而耆婆只是沉默地坐著。國王問：「耆婆。你為什麼不說話？」
耆婆回到：「佛陀是唯一可以幫助你克服心中強烈痛苦的人，去佛陀那裡尋求指導吧。」
國王有好幾分鐘都沒有說話。最後，他低聲地咕噥說：「可是，我確信他恨我。」
耆婆回答：「佛陀不會恨任何人。他即是你父親的老師，也是好友。去見他就像是去見你的親生父親一樣。見到他，你將會找到平靜。和佛陀比起來，我的醫術簡直是不值一提。」
國王同意了，於是耆婆安排阿闍世王在佛陀的禪堂和佛陀會面。在一個有月光的夜晚，國王坐在大象上，和一大群隨行人員前往拜謁佛陀。當他接近禪堂時，每一樣事物都靜止不動。耆婆告訴他有1000名比丘和佛陀生活在一起。如果這是真的，怎麼會如此安靜呢？難道他被引到一個隱藏著危險的陷阱嗎？他轉向耆婆，問耆婆這是否是一個要報復他殺死他父親的陰謀。
耆婆笑了，指著禪堂，從禪堂的窗戶透出光線來。耆婆說：「佛陀和所有的比丘此時正在那裡。」
國王從大象上爬了下來，進到大廳，他的家人和侍從尾隨進入。耆婆指著坐在平台上背椅著柱子的一個人，說：「佛陀就在那裡。」
國王對那種專註的寧靜印象極為深刻，1000個比丘以一種完美的寂靜圍繞在佛陀身旁，甚至沒有任何一件僧袍沙沙作響。
佛陀邀請國王坐下。國王行李問候，然後說：「世尊，我記得在我小時聽過你在皇宮說話。今晚，我想要請教你一個問題。精神修行的生活會結出怎樣的果實，竟然可以讓數百人甚至數千人放棄他們的家庭而去追求？」
佛陀問國王是否問過其他老師相同的問題。國王回答是，事實上，他問過數十個老師，不過他從沒有得到令他滿意的答案。
佛陀說：「陛下，我將告訴你，那些果實可以在這個教法中被找到。那些果實可以在此刻被享用，那些果實可以在未來收割。你不需要尋求太過高遠的答案，只要觀察和審視這些果實，就像看你握在手中的芒果一樣地看仔細。
「想想看，一位比丘觀察一系列修習方法，使他自己能夠安住在安詳與平和之中；沒有觀察這種修習方法的人，則很容易被誤導。他們會造惡、犯罪，如說謊、喝醉、邪淫、偷盜，甚至殺人。他們為自己的心靈和身體帶來痛苦的懲罰。這些修習方法可以幫助我們避免墜入錯誤的陷阱，因此可以保證一種無憂無慮的境地。
「陛下，一個比丘沒有多少身外之物，因此他不憂懼失去他的擁有物或被搶劫。他可以不受拘束地在森林裡的一顆樹下睡覺，身心放鬆而不用擔憂。免於恐懼是最大的幸福。一個比丘不必追逐財富或聲名，他只要使用他所需要用的即可，而不會執著於慾望。活在無憂無慮的狀態是最大的幸福。另一個精神修行的果實，就是可以在此時此刻地立刻享用。
「如果你知道如何修習全然地覺知呼吸，以及如何禪修，你就可以體驗到依循這條道路的人的快樂。那是禪修所帶來的快樂。經由禪修，我們可以運用全然地覺知呼吸，去創造可以滋養我們身心的喜悅和快樂，並且幫助我們在證悟之路上進步。這個禪修的喜悅和快樂會瀰漫你整個身心，療愈所有的焦慮，悲傷和絕望，使這些修行者可以體驗生命的不可思議。藉由禪修，你可以切斷捆綁所有人的束縛——貪婪（貪）、嗔恨（嗔）、渴欲（貪）、怠惰（慢）、懷疑（疑）、對自我的虛假觀點（身見）、極端的觀點（邊見）、錯誤的觀點（邪見），以及誤用的觀點（見取見）。自由是最大的幸福，以及精神修行最美妙的果實之一。這個果實可以在此生、此時、此刻獲得。
「感謝這種理解，修行者不需要憂慮或恐懼。經由他的內在和平，他能夠幫助其他人從慾望（貪）、嗔恨（嗔）、無知（痴）的迷宮中解放出來。一個比丘不用投身政黨政治，就能夠對社會上和平、喜悅和美德的建立有所貢獻。他的精神修行不是為了任何個人單獨的享樂和利益，他們是人類和世界的遺產。」
國王站起身來，以最深的恭敬雙手合十。他說：「世尊大師！你簡單明了的話語，重建了廢墟，揭露了隱義，為迷失的人們指出那條道路，將光明照耀黑暗。請接受我當您的弟子，就如你過去接受我的父母一樣。」
佛陀點頭表示願意。
在這之後，國王常常拜訪佛陀。在他們的會面中，佛陀待阿闍世王如同他的親生兒子一樣，這讓國王可以揭露他的心，懺悔他過去的罪惡。在第一次會面之後的晚上，阿闍世王夢到他的父親對他微笑，他感到所有的事物都已再次回復到完好無損的狀態。國王的心被轉化了。
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