「本真」與《周易》的時間哲學
編者按
國學經典，天地之道；經史子集，浩如煙海。然一時代有一時代之提問，一時代亦有一時代之應答，故我們強調對國學經典的現代閱讀，一如陸九淵之「六經注我、我注六經」。無論是賦予傳統經典以現代性，還是創造性轉化、創新性發展傳統經典，「經典今讀」都可以說是其中關鍵一環。「橫渠四句」，精神長存，自是萬古學人應有之襟懷，我們欲援為旗幟，創此「經典今讀」欄目，邀四海同道青年學人，對我國學經典進行現代性閱讀，亦望廣大讀者能從此欄目中，一睹語言的丰采、智慧的邏輯、思想的力量和時代的洞見。
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《周易》作為「群經之首」（《漢書·藝文志》語），可謂中國傳統文化中經典之經典。《易經》原雖為「卜筮」而作，其內涵的自然哲學卻並未被掩埋，經歷三古四聖以後，最終以包括《易經》六十四卦與《易傳》十篇兩部分共成傳世之《周易》，也就是我們今天所看到的《周易》。為什麼說這是一部在中國哲學史、中國文化發展史上具有絕妙智慧的古老經典呢？且不說其玄，我們僅來談談《周易》裡面的時間哲學。怎麼談？我們或可從西方現象學界視域入手，看看「時間」如何被討論。
德國著名現象學家海德格爾（Heidegger）討論「原始時間」時，涉及了「本真」「向死而在」等概念，這些海德格爾的時間哲學又與《周易》的時間哲學帶給君子所為之指引，及《周易》為代表的中國早期哲學中的時間觀，有著遙相呼應的聯繫。這樣的比較與聯繫，在何種意義上有其合理性及發人深思之處呢？
海德格爾論「原始時間」與「本真」
在《存在與時間》中，海德格爾賦予了「世界時間」這一術語新的義涵，他徹底離開了意識內「到時」的時間性，而突出主體的存在是通過在世界中的存在「綻出」的時間性的分裂而構成。此處晦澀難懂的現象學說辭「綻出」（Ekstatikon），希臘文原意是「出離」，是說站在自己之外並且超出自身。換種說法來講，時間性在海德格爾處不是線性時間或物理時間的意識內時間，而是一種自為的存在，自為就是要以「出神」的方式存在。這種「出神」導向了海德格爾超越自我的「去存在」生存方式，也即「本真」（Authentic）生存的生活方式。
海德格爾關於「本真」生存的這一樣式里，「先行的決心」作用尤其關鍵。這種決心則向著領會「原始時間」開路。本真生存是走在自己死亡之前，體驗自己生命實際的和具體的生活方式。海德格爾最動人的生命體驗描述，便是這種「本真」所致：把生命中每次跌倒、每個迷惑和未知都當作最純然的生死間的自我經驗。
《周易》本為卜筮書，其預測人生未來之吉凶禍福、為人的行動提供指引時的卦爻辭里的哲理蘊含，目的卻不是教人如何框住自己，而是將「先行的決心」以占筮結果的方式展示出來，教人如何更超越自我、更坦蕩、更本真地面對人生。《周易》關心此世的君子如何作為。例如「乾」卦九三爻辭「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，歷來注家皆本孔穎達《周易正義》（《五經正義》），以為爻辭是說君子日則努力勤勉，夕則警惕戒慎，雖處危境，也可以無咎。但《淮南子·人間訓》卻說：「終日乾乾，亦陽動也；夕惕若厲，以陰息也。因日而動，因夜而息，唯有道者能行之。」帛書《衷》篇也說：「『君子終日鍵鍵』，用也；『夕沂若，厲，無咎』，息也。」由此，「惕」本義當是「止息」，而非「惕懼」。君子在此世如何作為？是動還是息，重點則取決於「時」，與時偕行。因時而動、因時而止的這種順然，不是要君子死板地在時間下唯唯諾諾行事，而是教君子如何超越自我、坦坦蕩蕩地與時間和諧相處，恰恰是告訴君子應該具備「本真」的生活方式及物來順應的此世心態。這一點實可與海德格爾此世「本真」的生活方式論述相對應。
然而，《周易》的「時序」「時中」「原始反終」的原則雖可與西方存在論意義上的「時間性」聯繫，但海德格爾要摒棄掉一個原則化了的時間性，認為用生存論上的「原始時間」奠定科學的客觀時間，其實就是記述時間起源的沉淪和降格（《存在與時間》第67節）。這一點上，我們怎樣將《周易》的「時間原始」與海德格爾相連結？
「原始反終」與陰陽死生問題的討論
關鍵的一環就在於如何理解《周易》里的二元對應關係。以「陰陽」為代表的二元關係討論中，「始終」亦是一例。「原始反終」出自《周易·繫辭上傳》，這裡的「始」和「終」不是海德格爾反對的那種客觀時間概念上的義涵，不是胡塞爾將時間的起源定位為「純粹意識流」的意向性角度，而是恰恰放在了生死間最本真的意義上來講——「原始反終」後一句便是「故知死生之說」。高亨注此句時言：「此言『聖人』考察萬物之始，故知其所以生，究求萬物之終，故知其所以死。」但這種「生死」在《周易》時間哲學中卻是「死生」的向度，由死向生，強調了一種循環。高亨的注不如說是聖人在此世的考察視域中，所得的是更廣袤的生命體知。
在這方面的比較上不可忽略的不同在於，海德格爾由「死」的角度看生，中國文化傳統是用「生」看死。我國早期時間觀的「終始」「死生」，總是向著「生生」的一種自然哲學維度，而海德格爾語境的「向終結存在」是認為原始時間需要通過具體存在事物的「有終結性」表現出來。「向死而在」（Being-towards-death）的生存本真性論述根據，讓海德格爾所論向死而在的此在個體能夠「陶醉在世界之中」。他並不是想否認「生生」文化。《周易》講「生生之謂易」，「死生之說」，抑或中國早期玉器常常表達的「再生」信仰，抑或漢代道教色彩的死後設想等，都是以「生生」的視角看待生命的生死經驗及彼世。海德格爾所說死亡被規定為此世的「終結」，此世的、存在論意義上的死亡闡釋先於任何一種存在者層次上的彼世思維，他強調此世的終結，不談論彼世，但實際上仍未跳脫西方基督教傳統的思維範式。
不同於第一部分，以上的比較意義在於明晰古今中西思維向度的差異。但這種中西時間哲學比較之間，卻也貫通著一個字，「恆」。
「恆」與天地之道
海德格爾在其後期重要著作《哲學論集——從自在起來說起》中指出：「恆久的東西不是指那無止境的延續著的東西，而是指那在某個關頭為了再次返回而能夠退隱的東西。那能夠再返的東西，就不再作為同一個東西，而是作為重新的東西。」這種說法再次溝通了此在的本真性，前文關於海德格爾對客觀時間直線的粉碎，恰恰是其從人們所畏懼的向死而在的經驗揭示出，「死」不再是某一生物體的生物學意義上的絕對終結，而是一種沒人可以代替的、最自己的完全個體自由。
為什麼說「恆」可以溝通這樣不同視角的生死觀念？一方面因為「恆」包含了兩者時間哲學所導向的可能，一方面統領了生死的時間性意義。香港中文大學哲學系王慶節教授有文《「恆」與道的時間性》提到了《易》之「恆」卦，突出表達了「恆」卦在整個易經系統中的中心位置。《周易》中的第三十一卦「咸」卦和第三十二卦「恆」卦，在諸出土本《易》和傳本《易》中，都固守了六十四卦中間的位置不變。這兩卦之間亦關係緊密，「咸」是「交感」之意，是要講「寂然不動，感而遂通」的哲理。簡單來說，「咸」是感，我們常說「感動」，感而不動便不叫感動，強調的便是「交感」的力量，而這種動之生生，走向了「恆」久而不已的天地之道。作為講變易哲學的《周易》，中間這兩卦的地位卻未曾改變。究其因，是在提醒千秋萬代的讀者在知習變化和變易的哲理時，還有著「感」而遂通的「恆」久之道。「聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」（《恆·彖傳》）
在《周易》里，「原始反終，死生之說」的時間意義涉及一種「價值時間」，實是天地之道。天地之道是教人們學會一種生活方式，不執迷於吉凶禍福、權勢計謀，而找回一種「本真」的生活態度。最後不用海德格爾向死而在的論述，而引用《周易·繫辭上傳》中一段話作為結尾，這段話是中國傳統文化中帶有自然哲學色彩的、本真性生活方式之經典表述，表達了君子存活於此世時間裡的理想生活狀態：
與天地相似，故不違；
知周乎萬物，而道濟天下，故不過；
旁行則不流，樂天知命，故不憂；
安土敦乎仁，故能愛。
作者系中山大學哲學系博士生
欄目支持：黃帥
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