靜坐息慮，省察克治
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
原文:
一日，論為學工夫。先生曰：「教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人慾一邊，故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色好貨好名等私，逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廊清。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮矣。」
釋義：
問：「教人為學，不可執一偏。」如何是不可執一偏？
答曰：不可執一偏，也就是不可執著於一邊。
問：如何是一邊？
答曰：善是一邊，惡是一邊。有是一邊，無是一邊。是是一邊，非是一邊。我是一邊，人是一邊。此是一邊，彼是一邊。上是一邊，下是一邊。左是一邊，右是一邊。前是一邊，後是一邊。著在相上，皆屬一邊，不屬這邊，便屬那邊，若欲離偏，不落一邊，那真是「夾路桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅？」若欲離偏，不落一邊，只須證得這個絕對的良知，只須證得這個絕對的天理。證得這個絕對的良知，證得這個絕對的天理，方可免得執著一偏，方可免得落入一邊。若不然者，不出相對，總在二邊。
證得自家良知，須有三個基本條件。第一，必須要有個成聖成賢的大願。第二，必須要有正確的見地。第三，必須要做相應的功夫。
第一，必須要有個成聖成賢的志向。孔子所謂「十有五而志於學」。這個「志」，是個成聖成賢的志向，不是成就事業的志向。這個「學」，是個聖人的超然之學，不是世俗的知識之學。「三十而立」，也只是確立這個成聖成賢的大志，而不是成就世俗的事業。我們學聖學賢，必須要有個成聖成賢的大願。若無此這個大願，則不得成就聖賢之道。
問：聖人之道，究竟是何？
答曰：返本還源，即是聖人之道。恢復良知，即是聖人之道。佛家稱作見性成佛，回歸凈土。凈土不在別處，只是自家的純然天理，只是自家的純然良知。
問：如何是本源？如何是良知？
答曰：臨濟禪師云：「赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。」這個不住一位、不住一物的妙明真心，即是諸人的良知心體。這個良知心體，在眼能見，在耳能聞，在口談論，在手執捉，在足奔運，在意思索，晝夜於諸人六根門頭上放大光明。陽明先生說「心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。」這個虛靈明覺的心，便是這個良知，便是這個蓋天蓋地的一點靈明。這個良知，不生不滅。這個良知，朗現萬相。這個良知，一塵不染。
第二，必須要有正確的見地。成就聖人之道，先要有個正確的見地。若無正確的見地，猶如遠行，方向已錯，方法已錯，則不得達到目的。譬如，向事事物物上格，格了一物，再格一物，如此格物，則永遠不能致知。向聖人的行跡上學，學了一行，再學一行，如此學下去，猶如戲子演戲，演到爐火純青，也不是聖人。
良知即是聖人，聖人即是良知。只因人慾參雜，而不能證得自家的良知。若能證得自家的良知，則種種人慾，自然脫離，則聖人之智，則全體彰顯。可惜，世人行事，人慾參雜之故，事父之時，只行得個人欲，事君之時，只行得個人欲，乃至交友、治民，也只行得個人欲。
既然「良知即是聖人，聖人即是良知」，那麼，我們要想成就聖人之道，只須證得自家良知。
第三，要想證得這個良知心體，必須要做相應的功夫。陽明先生只是說，「靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定（中略）須教他省察克治。」也就是說，先做靜坐息妄的功夫，再做省察克治的功夫。可是，對於世人來說，如果沒有一個方便法門，要想息下妄心，要想息下人慾，那幾乎是不可能的。一個人坐在那裡，什麼念頭都沒有，那是辦不到的。剛開始靜坐的時候，也沒有太多的妄念。稍過一會，妄念便漸漸地多起來，一個接一個。再到後來，妄念紛飛，亂七八糟，便收拾不得。
對於這些妄念，克治不得，放縱不得，不克不放又不得。
妄念未出時，所謂的妄念，同於龜毛兔角，根本是無。既然根本是無，又克治個什麼？所以說，妄念未出時，這個克治妄念的心，是個多此一舉的妄心。
妄念生出時，學人便生出一念，去克治這個妄念。豈不知，正要起念克治妄念時，那個所謂的妄念，便已消失得無影無蹤。既然妄念已消失，又去克治個什麼？可見，這個克治妄念的心，是個多此一舉的妄心。
既不克治妄念，也不放縱妄念，妄念是否能息下呢？可以說，若不見性，不見良知心體，則永遠在妄念里，那是出不得的。
久修靜坐的人，已達甚深靜境，他安住在靜境上，靜心不動。即使這樣，他心中的妄念，依然還是流布不停。即使他修到最高的滅受想定，他的妄念依然還是遍滿他的心中，他只是靜靜地住在他的靜境上，而對流布不停的妄念無所動心了，甚至是無所知曉了。無受無想的這個靜境，依然還是個妄念，住在這個無受無想的妄念上，即使一住一萬年，也不能見到這個良知心體。不能見到這個良知心體，因此便不能徹底解脫他的妄念，獲得他原本的清凈安樂。
既然克治不得，放縱不得，不克不放亦不得，又如何才能將這個心猿意馬的妄心歇下來呢？在這一點上，儒家的經典，沒有詳細地說明，陽明先生也沒有詳細地說明，他只是說，「靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定（中略）須教他省察克治。」
若歇下妄心、證悟真常，佛家的方法是很多的，也是很有效的。學無界限，不可見是佛家的名相，便將它擋在門外，說什麼儒家是聖人之道，不當學宗教之法。豈不知，若是悟了自家的這個良知，儒家佛家，皆是自己家裡事，天下萬法，皆是自己家裡事。若不然者，孟子何以言「萬物皆備於我」？既然「萬物皆備於我」，豈能少了佛家？豈能少了念佛、參禪、棒喝、直指、瞬目揚眉、彈指謦欬等八萬四千法呢？八萬四千法，皆非他山之石，而是自家現成的事。
選定一法，一門深入，或念佛，或參禪，或修密，或參經文，或看公案，只要一門深入，發個誓願，誓願要證得這個良知心體。今天證不得，明天接著干。明天證不得，後天接著干。乃至明年又明年，只是要證得這個良知心體。猶如一隻老鼠，被關在一口棺材裡，它若想不死在這口棺材裡，就得選定一處，非要將這棺材咬透不可。人也如此，若想不死在這個無明牢籠里，就得選定一法，一門深入，非得要衝出這個無明牢籠不可。
如何衝出這個無明牢籠呢？陽明先生說：「將好色、好貨、好名等私，逐一搜尋處來，定要拔去病根，永不復起。」著相住境的人慾，它不是一物，它若是一物，便可將他搜尋出來，將它拋向遠方。譬如，有個好孝父母的心，有個好做善事的心，有個好功名的心，這都屬於人慾，這都屬於私心，即使有個好為天下人的心，這也是人我之見，也是個人欲，也是個私心。不是遠離了所好的事物，便是無了人慾，便是無了私心。若不見性，若不致良知，「好色、好貨、好名等私」，則是除不掉的。所以說，聖學的第一個目標，只是致良知，或曰明心見性，或曰花開見佛，或曰往生凈土，或曰見得真正自己。
若要見得真正自己，有兩個基本階段。第一個階段，守一脫萬。第二個階段，見真脫一。
守一脫萬的階段。譬如佛的持名念佛，將自己心力，全部集中在這一句佛號上，用心去念，用心去聽，念得清清楚楚，聽得清清楚楚，妄念若起，也不理睬。如此而念，功夫純熟，其他妄念，便自然脫去。所謂其他妄念，自然脫去，也不是說無了其他念頭，而是其他念頭，皆如空中電，水中泡，與自心體，毫無妨礙。無妨礙故，即名解脫。這時，我們心中，唯有這個佛念。這個佛念，便是一。其他的妄念，便是萬。守一脫萬，就是守住一句佛號，脫去萬個妄想。念佛如此，念咒也如此，乃至禮佛拜佛，也是如此，八萬四千法，悉皆如此。
見真脫一的階段。仔細看來，持名念佛這一念，也是個生滅的念頭，前一個佛念已經故去，當下的佛念也不停住。這個佛念，念念生出，念念過去。這時，必須透過這一佛念，見到這個靈明心體。見到這個靈明心體，方名見到真佛，方名見到良知，方名見到了這個萬物皆備的我。見到了這個真我，則佛號這一念也脫去。則一脫全脫，則名究竟解脫。
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