聽索達吉堪布開示「般若波羅蜜多」
「
宣說不可思議：
導師說想是此岸，破想而斷趨彼岸，
離想得此到彼岸，彼等安住佛經意。
」
本頌是說，不管是什麼樣的人，只要他對人法所攝的萬事萬物存在著有實無實的想或執著，那在此期間就不可能離開世間。也就是說，只要有三輪的執著，就不可能離開三有輪迴的生死此岸，而一旦破除了這樣的想，就能趨向彼岸。
我等導師善逝如來正等覺釋迦牟尼佛，還在其他經典中說：「何時起想，彼時流轉。」意思是說，什麼時候有想的執著，什麼時候就將在三界輪迴中流轉，而不可能獲得真正的解脫。因此，我們皆應依靠諸佛菩薩的勝妙智慧來作觀察，若能觀察則會發現對境萬法沒有任何的相，進而也能遠離執著它們的想，而得到般若空性的真實法性意義。若能如此，那就到達了道的彼岸。而這樣的人，也已安住佛經所講真正現空雙運的境界當中了。
儘管諸法實相遠離障垢、本來清凈，但我們卻以分別念進行染污，而未懂得它真正的意義，從而生起了有無、生滅等執著妄想。若大家能以與法相應的入定境界來進行修持，那最終也能獲得真正遠離一切執著的境界，這就是所謂的般若波羅蜜多。
大家還應了知，嚴格來講分別憶想就是魔。《大智度論》云：「若分別憶想，則是魔羅網，不動不依止，是則為法印。」龍猛菩薩說：若分別妄想，始終執著有實無實的相狀，其實這就是魔王給我們撒的網；一旦在遠離一切戲論的境界中如如不動，再不依止任何的邊，這就是佛陀所講的真正空性法印。而什麼時候我們入定於這樣的法界，無破無立的本性就能了達，此時也究竟通達了般若波羅蜜多。
當然，我們現在要麼是有的執著、要麼是空的執著，對凡夫人來講這也是理所當然的事情。有些人說：我好痛苦，怎麼樣入定也沒辦法安住，始終處於一種有無的執著相當中。對初學者來講這應該是有的，但到一定的時候無的執著也不會存在，就像宗喀巴大師在《三主要道論》中所講那樣：「斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。」意思是說，若斷除一切執著相，這個時候中觀或般若的見解才算圓滿。作為初學者，現在就想進入這樣的般若實相確實有一定的困難，但是我們也不能發愁，而應通過入定或剖析的方式逐漸使心趨入正道。
就像麥彭仁波切在《般若攝頌釋》中所講那樣：「憑藉隨同法性的無分別智慧滅盡一切想，入定於真實法界中。」對於遠離一切想的法性或法界，雖然有時候說一無所得，有時候說一無所有，有時候說遠離一切戲論，但講的就是萬法的實相。
《楞嚴經》云：「圓滿菩提，歸無所得。」所以大家對這裡的「無所得」就不要理解成單空的無有，因為它代表遠離戲論的境界。
有情為例之諸法原本真實清凈：
設佛恆河沙數劫，住世普傳眾生音，
本凈有情豈能生？此即行持勝般若。
假設作為量士夫的如來正等覺佛陀，在這個世界不是一年、兩年，也不是幾百萬年、幾千億年，而是恆河沙數劫中不入涅槃；住世期間，佛陀也以清凈的語言在無量眾生前普遍傳揚「眾生本體存在」的音聲。雖然如此，但因眾生的本體本來都是空性、清凈、無生的緣故，就不會因為佛陀這樣宣說而變成實有或者產生。
大家也清楚，在抉擇萬法方面佛陀最權威，但是否佛陀說眾生存在眾生就存在呢？也不是。為什麼呢？因為佛陀也沒辦法改變萬法的真理。唯一說真實語的佛陀在相關經典中也說：如來出世也好、不出世也好，一切萬法的本性本來如是而住。怎麼住呢？以遠離一切戲論的方式安住。所以包括佛陀在內，世界上最偉大、最了不起的人物，也無力改變萬法的法性，即不可能讓萬法的本性變成真實存在或者產生，那何況說讓菩薩如此行持呢？所以大家皆應如是了達萬法的法性。
有人講：某某法師對我的恩德非常大，因為他將萬法抉擇成了空性。若萬法本來不是空性，而他卻將之抉擇為空性，那就犯了大的錯誤，因為這違犯了真理。但萬法本來就是空性，只因我們未認識才產生誤解，如今依靠上師的竅訣或其他中觀論師的講解，已使我們通達、明白，那就應該感謝他們。
而誰見到了無生的意義，誰就在真正行持最殊勝的智慧波羅蜜多。《華嚴經》云：「分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無生義。」意思是說，分別的這些蘊界處所攝的萬事萬物，它們的本性本來都是空性寂滅的，因為是空性的緣故，滅也沒有，這就是無生的真正含義。為什麼說「不生不滅般若之本體」，就是因為不生不滅的含義就是般若空性，而這樣的空性正是一切萬法的本體。雖然在眾生的迷亂顯現面前存在著形形色色的法，但它們的本體全都遠離一切執著相，而這樣的本體並非釋迦牟尼佛獨創，因為萬法的本體本來如是。當然，若我們能按月稱論師的中觀理論來作分析，就能了達這樣的道理。
以前我們一直認為諸法存在或有產生，但通過自生、他生、共生、無因生來作剖析，就能了知無欺顯現的萬法皆非真實存在。《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」在月稱菩薩的《入中論》中，四生的觀察方式講得非常細緻，若我們能依之抉擇，就能了達諸法空性或不生並非口頭虛語。對有信仰的人來講，只要說佛陀或龍猛菩薩說就可以了；而對沒有信仰的無神論者或邪見較重的人來說，通過這樣的推理來跟他們辯論就很重要。比如：你承不承認諸法有產生？如果他說有產生，那就問：是自生還是他生，或者是共生還是無因生？可能好長時間他都反應不過來。爾後他會問什麼叫自生、什麼叫他生？自他有什麼不懂，你就是自己，他就是除了你以外的另一者……這樣慢慢給他解釋，最後他也會心服口服。
以前我講《中論》時，每天都想找一個分別念極強且不承認佛教正理的博士等來作辯論，雖然天天盼望，但也未能如願。當然，在佛學院不可能聽到他們的名聲，到外面去時很多人又不知空性的意義，這樣一直沒有機會。真的，若我們能通過中觀的理證來作分析，就不會認為佛教是迷信或僅僅是信仰，而會認為佛教的信仰完全是理性的。當然，對有信心的人來講聖言最有說服力，而沒有信心的人則應依靠推理來生起正信。為什麼說中觀和因明對佛教的弘揚能起重大作用，其原因就在這裡。從古至今有這麼多宗教、這麼多學說，但佛教真理在理論上從來沒有遭受過歷史性的毀滅或破壞，這也要歸功於因明和中觀。
所以對有智慧的人來講，中觀的勝義理論和因明的世俗理論不得不學，如果不懂，自相續就很難生起《定解寶燈論》所講那樣的定解。如果沒有定解，說服別人就很困難，因為自己都猶豫不定，還處在懷疑中，那怎能與人辯論呢？所以，只要我們聞思過因明和中觀，在別的宗教或學術面前就會有把握。就像身穿極堅盔甲的勇士從來不會畏懼上戰場一樣，因為別人怎麼樣向他射箭，也不可能傷到他的身體。相反，若我們非常脆弱，那就不敢面對。對學院常住的道友來講，大家學了那麼多中觀和因明，自然在外道或不信佛教的人面前，從理論上辯論就不會害怕，我想各位一定能勝伏他們。
證悟如是之功德：
如來此述某一時，我隨說勝波羅蜜，
爾時先佛授記我，未來之時得成佛。
同一公案，有些經典以簡略的方式宣說，有些經典宣說得非常廣，其實這也是有原因的。一般來講，略說主要針對鈍根者，或者信心比較大的人；而廣說主要針對喜歡理論的人，或分別念較重者。比如這是一個有信心的人，那隻要簡單說：佛陀在燃燈佛前獲得了成佛的授記，他就會相信。如果是分別念比較重的人，就要給他講什麼時候、什麼地點、什麼情節……說得越細他越能生信。現在很多人都是這樣，若簡單給他說你要修空性，他就會說：什麼空性法門，它有那麼簡單嗎？甚至從一句話中他也能挑出好多好多的毛病，比如：地點也沒有、時間也沒有，哪有這樣的，不行、不行！所以在這種人面前一定要廣說。如果有信心，說了他就會信，那就根本不用廣說。可見，佛陀在不同經典中或廣或略地宣說都是有密意的。
而佛陀在這裡以非常簡略的方式宣說：我在某一個時候，隨時隨地宣說般若波羅蜜多法門，當時先佛授記我於未來之時得以成佛。麥彭仁波切在《般若攝頌釋》中，也引用相關經典的內容作了簡略宣說：在很多劫以前的燃燈佛時代，當時我等大師釋迦牟尼佛是婆羅門子童雲，他在佛前以五朵青蓮花供養，並以金色髮辮鋪設為墊，燃燈佛為之授記說：你在未來無數劫時於此世界成佛，佛號釋迦牟尼。
在我翻譯的《白蓮花論·凈心品》中，這個公案講得比較廣，大致內容是這樣的：當時佛陀轉生為婆羅門子智賢，他在教吠陀的上師前受益很大，為了供養上師，他獲得了國王的大布施。供養上師後，他於當晚感得十種夢兆，如飲大海的水、騎白象等。於是他便到仙人處去解夢，仙人說：其甚深意義我也不能了知，現在國王正迎請燃燈佛供養，你應前去見燃燈佛。隨即他便到皇宮拜見佛陀，但因人很多，他只能呆在很遠的地方，無法近前。佛陀知道他授記的時間到了，馬上幻化降下傾盆大雨，眾人走散後他才有機會上前拜見佛陀。見到如來後，婆羅門子生起了無比的恭敬心和歡喜心。
後來智賢想將自己的金色髮髻鋪在地上供如來行走，於是他一邊剪下髮髻，一邊發願說：「具智之如來，我若得菩提，無生死雙足，速踩我頭髮。」意思是說，具有無邊智慧的佛陀，若您發現我將獲得菩提，那就請用您那無生無死的雙足，迅速踩在我的頭髮上。為了滿其心愿，燃燈佛從智賢的頭髮上踩過。（當時有一位智慧童子對佛陀生起邪見，死後就墮入地獄。）當時眾比丘也準備從他頭髮上經過，但佛陀說：這位智賢不是一般的人，你們不要踩他的頭髮。同時佛陀也授記說：再過一個阿僧祇劫，你將在娑婆世界成佛，佛號釋迦牟尼。這樣看來，他當時已修行兩大阿僧祇劫，也即此時已是八地菩薩。後來國王和大臣將佛陀踩的八萬根頭髮，一一建塔作供養。得授記後，智賢在七個多羅樹高的虛空中騰空而坐，而且他的頭髮也全部長出來了，還有其他種種瑞相。
在顯現上，當時智賢是外道婆羅門，但他卻是八地菩薩；而現實生活中，有些人表面看來是學外道的，有些修行不好……但實際就是菩薩的顯現，所以大家一定要普遍恭敬一切眾生。另外，有福報人的衣服、用具、頭髮不能踩，這也是有道理的。你看佛陀踩第八地菩薩的頭髮，他有權利，也不會染污；若凡夫比丘踩他的頭髮，那就很損福報。當然，這也是佛陀當時教誡眾比丘的原因。所以，對出家人的衣服或高僧大德的用具，大家一定不能隨便踩踏。
另外，全知麥彭仁波切在佛傳中還說：雖然這則公案在《佛傳公案經》和《燃燈佛授記經》中存在著差異，比如：一個叫智賢、一個叫妙雲……但大致內容都是一樣的。
在這裡大家還應清楚：雖然佛陀在得授記前已行持過無量無邊的善法，比如承事無量如來、為遍智發菩提心、修學各種道理，但真正得到授記的因，卻是隨時隨地宣說空性法門，也即在獲得恆常安住般若波羅蜜多的法忍後，才得到了燃燈佛的授記。當然，這也是佛陀以自己的親身體驗告訴我們：般若空性很重要，也即唯依圓滿宣說或行持般若波羅蜜多才能得到授記。佛陀也說在這之前我並未真正宣說空性，當然像我們口頭所說那樣肯定也說過，但像八地菩薩那樣圓滿地宣說確實沒有。雖然其他行持並非不管用，但這些善法並未成為佛陀獲得大菩提授記的因，所以大家一定要通達般若的殊勝性。不說凡夫，即使是八地菩薩，不依靠般若波羅蜜多也不可能獲得圓滿正等覺的佛果。而今我們已值遇三世諸佛之母的般若，這確實值得高興！
敬摘錄《般若攝頌釋》
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