《南山律在家備覽—持犯篇》持犯總義4
南無阿彌陀佛！大家好!
我們繼續學習《南山律在家備覽》持犯篇
弘一大師遺著
良因法師導讀
四種重心分別是：
第一、「無慚心」
在造業、犯戒的時候，沒有慚愧心。
什麼是慚愧心呢？
就是「慚己愧他」，「慚」是就自己來說，「愧」是對他人來說。「慚己」是指對自己的要求，作為一個出家人，或者一個受了戒的在家居士，受戒之後，並沒有好好珍惜自己的戒體，而且也不尊重自己是一個受了戒的人，犯戒了，卻沒有慚恥之心，甚至心中覺得無所謂，這叫「無慚心」。
「愧」是指「愧他」，犯戒造業一定會引起旁人的譏嫌訶責，即使沒人看到，天龍鬼神、諸佛菩薩也都是知道的，想到這些，內心感到羞愧，這是「愧」。要是無慚無愧，造罪時內心都無所謂，反正自己高興就好了，沒有羞愧的心、不在乎別人的譏嫌，縱然只是造作小罪，所結的業道罪也是很重的。
像現在末法時代，要每一條戒都持得清凈，確實不容易，尤其是有工作的在家居士，常常會有困擾，
例如老闆要求做假賬，不做，會丟掉工作；做呢，又犯戒。這時如果不得已而造作，就要有殷重的慚愧心。因為做假賬犯偷盜罪，就制教罪來說，盜五錢，就犯上品偷盜罪了；
但若做的時候，內心很慚愧，這在唯識學中屬於「非意樂所造業」，不是內心想做，而是被強迫所造的業，以慚愧心來造的話，這個業相對來說就輕多了。
相反的，要是造業的時候想：「又不只是我一個人這麼做，大家都這麼做啊!」以這種無慚無愧的心態造作的話，業就會很重。殺生、邪淫等罪，也是一樣。
佛陀傳記中記載，釋迦牟尼佛晚年的時候，琉璃王因為宿怨，而發兵把整個釋迦族全滅了，當時神通第一的目犍連尊者為了留存釋迦一脈，用神通把一些人放到缽里送到天上，以為可以讓他們逃過一劫，但是沒想到，戰爭結束後，把缽拿下來一看，缽里的眾生全部化成了血水。
在琉璃王滅釋迦族的時候，世尊的頭痛了三天。
這是什麼因緣呢？佛陀告訴弟子，過去久遠劫前，有個村莊里的人在河裡捕到一條很大的魚，大家很高興的把這條大魚分著吃光了。有個小孩沒吃，但他看到大魚好奇，就在魚頭上敲了三下。這條大魚就是後來的琉璃王，在魚頭上敲了三下的小孩就是釋迦牟尼佛，整個村子的人就是被滅了的釋迦族。所以，不是人多，業就會被分擔或減免掉。無論人多少，得果時，一樣要受報。
最近媒體報道，台灣因為雞的產量過剩，怎樣保持雞的價格不跌呢？就殺小雞。用火燒死、用電電死，或者丟到河裡淹死……各式各樣的方法。甚至還一次性殺了幾十萬隻。我當時就想，這幾十萬隻小雞，剛好和一個小城市的人數差不多。可能以前他們都造著同樣的業，大家都覺得無所謂，反正左鄰也這麼做，右舍也這麼做，我這麼做應該沒事吧！造業時無慚無愧，果報現前的時候，再多同造業的人也不會減輕，都也是一樣受報。
雖然在現在的社會中，持戒更不容易，但我們還是鼓勵各位受戒，不要破重戒，如果是被逼無奈犯了輕戒，要有慚愧心，這點很重要。若沒有慚愧心，即使犯輕戒，也會得重罪的。
第二、「邪見心」
對因果的認識是錯誤的，稱為邪見心。
就像有的人說，雞鴨魚肉是人間一道菜，本來就是給人吃的，以這樣的心態吃，就是邪見心。
或者像印度有些外道認為，婦女就像樹上的水果，熟了就是要摘下來吃，所以他們在造邪淫的時候，沒有慚愧心。還有外道，用眾生作為祭祀的供品，認為這樣上天會賜福，這都是邪見心。出於邪見心而造業，即使犯的是輕戒，結下的罪也很重。
第三、「不信心」
不信心包括兩類，一類是「不信聖教」，一類是「不信果報」。
「聖教」，是指佛陀所制定的戒律。
「不信聖教」是認為某戒律不是佛制定的。
例如佛陀規定比丘尼見到比丘時，要行八敬法，但有人會說這不是佛陀制定的，這是後人輕視女眾，才制定的戒，這就是「不信聖教」。或者認為，印度和中國的風俗民情不同，所以戒律不用照搬；或者認為佛陀制戒是三千多年前的事了，到現在已經不適用了等等。
今天我們就學習到這裡！感恩三寶加持！
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