明師傳法，首先傳的是這個
汝等比丘，
於我滅後，
當尊重珍敬波羅提木叉，
如暗遇明，
貧人得寶。
當知此則是汝等大師，
若我住世無異此也。
——《佛遺教經》
【妙祥法師開示】
一居士問：修行沒有明師傳法，一世能解脫嗎？
阿難尊者，曾經在修行中有一天有所證悟，他就跟佛講，他說：「我今天體會到了，修行有一半是善知識給的。」
佛說：「你講得不對，你的全部修行完全是由善知識給的。」所以說修行沒有明師傳法是不行的，應該有明師。這個是因為師師相傳，這是很重要的。
這「師」指的是什麼說的，是戒律。所以說對戒律，必須按照釋迦牟尼佛所定的戒律去修行，不能給變樣，這就叫師傳。
如果不傳戒律，就不能說是真正的師傳。因為我們知道，釋迦牟尼佛說「以戒為師」，所以戒才是真正的師傳。
「一世能不能解脫？」在於我們是否努力。如果你不努力，永遠不會解脫。別說一世，千世萬世他也不能解脫。
如果我們努力，終究一天，到位了，就會解脫。努力一天，就解脫一步。
特別是在末法時期，虛雲老和尚講，善知識難遇，在善知識難遇的情況下，你不如一部《楞嚴經》常隨其身，作為你隨身的善知識。這是很好的。
所以說我們現在應該要找善知識，要看《楞嚴經》，要學習戒律。這樣我們早晚一天會解脫。
（摘自溯源佛教網·《經行》）
佛講：「阿難，如汝所問，佛滅度後，以何為師者？阿難，屍羅波羅蜜戒，是汝大師，依之修行，能得出世甚深定慧。」
屍羅是什麼意思呢？就是戒律。佛說：佛滅度後，以什麼為師呢？就要以戒為師。佛在世以佛為師，佛走了以後，以戒為師。
戒為汝等大師——就是說戒就是佛，佛就是戒。這是很重要的，這是佛親口所宣、所講的。
現在有的人把戒看成什麼呢？人天小乘。他沒有看成是佛，他看成是一種修行的方式，可修可不修。修就多一點，不修也沒有問題，這是錯誤的。
（可參考：
當你看不起「小乘」時，你已經小了
）
如果沒有戒律，誦一切的經，佛所不聽。不管你是念佛、誦經，佛所不聽。必須以戒為師，所以戒律對我們末法時期就十分重要了。
屍羅波羅蜜戒，這個屍羅，就是說戒像波羅蜜一樣，非常甜美，能滋養我們的身體，滋養我們的法身慧命，依之修行，能得出世甚深定慧。
不光是出世的問題，你守戒律，包括在世間上，就是你不出世，也會得到莊嚴，非常莊嚴，而且事事如意，人人尊敬。所以這個戒律對我們來講是太重要了。
現在為什麼說戒律重要？因為魔所害怕的就是戒律，他們首先破壞的就是戒律。所以有了戒律，魔就無所遁身，也沒地方藏了。
你說得再怎麼好聽，再怎麼騙人，按戒律一衡量就知道你所說的是錯誤的，是不對的，是騙人的，和佛所講的法是不一致的。所以說佛戒是照妖鏡，什麼樣的邪魔外道都可以看出來。
所以說，我們如果學佛，一定要把握住戒律這一關，有了戒律才有我們的法身慧命，沒有戒律我們的法身慧命就不成立了。所以說「依之修行，能得出世甚深定慧」。
這句話嚴格講，可以講幾天幾夜，可以講這一生也講不完，為什麼呢？因為戒能生定，定能生慧。但很多人的認識不是這樣，他們認為：定是定，慧是慧。定從哪兒出來的呢？他認為：我打坐，這就是定；或是我念佛，這就是定。
就好比一個碗，底下有眼兒，如果這個眼兒不堵住了，你再怎麼努力，也就是裝再多的水，都會從這個眼兒里流出去。所以說要想把這碗裝滿，首先應該把這眼兒堵住了，才能裝滿水。
戒律就能堵這個眼兒，也就是能堵住漏洞。所以說戒能生定，戒能保證定不斷地增長；由於定力不斷地增長，才會逐漸有智慧。
就像開礦山一樣，你沒有好的工具，打不開礦山。打不開礦山就挖不到裡面的寶藏。特別是甚深的定慧，什麼是甚深的定慧？那就是出世間的定慧。
出世間的定慧必須由戒律來完成，這個沒有什麼疑問的，如果沒有戒律，它是不可能產生的事情。所以說戒律能產生甚深的——也就是出世間的定和慧。
所以佛講：戒為無上菩提之本。沒有這個根本，你想得無上菩提是不可能的。所以說阿難尊者，他問的第二個問題，就是以誰為師？佛說以戒為師。
「戒為汝等大師」，這句話太正確了，救了千千萬萬無數眾生。如果沒有這句話，我們難以想像這個世界會是什麼樣子。
（摘自溯源佛教網·《吉祥經講記》）
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