人生，既要「慎獨」，也要「慎眾」

欲成為君子，獨處是最好的修鍊。

因為獨處時，無人管制，沒有監督，人就容易放鬆警惕，忘記戒律，放縱自己，人的各種壞毛病、壞習慣、壞思想就可能蹦將出來，動搖理想，消磨意志。

獨處，最能顯現出一個人的本性，一些不經意的小動作往往體現了一個人的素質，一些最微小的細節常常能夠折射出一個人的靈魂。

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君子慎獨

《大學》有言：誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。《中庸》也有表述：莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。兩部儒家典籍都不約而同提及了一個君子品行——慎獨。

何謂「慎獨」？

宋代學人陸九淵說：「慎獨即不自欺」；宋人袁采也說，慎獨即「處世當無愧於心」。「正其心」是慎獨，「誠其意」是慎獨，表裡如一，毋自欺也，是慎獨。

慎獨，在別人看不到的時候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞞；在別人不能聽到的時候，能保持清醒，不隨口妄言。

不要認為事情有所隱藏，就可以去做，不要讓雜念侵擾內心，以為別人不知道就讓言語隨口而出，當獨自一人時，更要嚴格要求自己，防微杜漸，自重自愛。

東漢安帝時，昌邑縣令王密為感謝楊震的提挈之恩，夜裡懷金十斤饋贈，被楊震拒絕。王密說：「暮夜無知者。」楊震答道：「天知，神知，我知，子知。何謂無知！」王密聽後「愧而出」。

清代時有位叫葉存仁的官員，從政30餘年，甘於淡泊，從不苟取。一次離任時，僚屬們臨別饋贈禮品，為避人耳目，特地夜裡送來。葉存仁見狀將饋贈品原封退回，並賦詩一首相贈：「月白風清夜半時，扁舟相送故遲遲。感君情重還君贈，不畏人知畏己知。」

君子慎獨，修己以安人，在無人時、細微處，如履薄冰、如臨深淵，始終不放縱、不越軌、不逾矩。內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎獨也。

慎獨，之於他人是坦蕩，之於自己，則是心安。一個表裡如一的人，做事光明坦蕩，事無不可對人言，少有愧疚、猜疑、顧忌等種種陰暗，心中自然綠意盎然，步步花開。

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要慎獨，也要慎眾

如果說慎獨是一種「自我約束」，那「慎眾」同樣是一種難能可貴的自我約束。

宋元之際，世道紛亂。學者許衡外出，天熱口渴。路遇梨樹，行人紛紛摘梨解渴，唯許衡不為所動。

有人問為什麼，他說：「此非吾梨，豈能亂摘？」別人笑他迂腐：「亂世梨無主。」許衡正色回答：「梨雖無主，而吾心有主。」

既要自律慎獨，也要嚴己慎眾，這是修身律己的兩種不同境界。

慎眾，慎的是「從眾」。

《烏合之眾》說，「群體中的個人，不過是眾多沙粒的一顆，可以被風吹到無論什麼地方」。所以，當身處群體中時，要格外注意自己的言行，不為「生態」所染，不為「氛圍」所亂，不為「情緒」所惑。

所謂「一盲引眾盲，相牽入火坑」，他人的不良行為，就好像是打破了一扇窗，流風所及，如果定力不強、修養不夠，很容易讓自己的防線也失守。

可見，「慎眾」就要在見賢思齊的同時，要有「見不賢而內自省」的意識，注意從前車之鑒里吸取教訓。唯有如此，才能祛除私心雜念，抵制歪風邪氣。

其實無論是「慎獨」還是慎眾"，說到底，都是一個修身、修心的過程。有了堅定的內心、堅強的自我，無論外界是嘈雜還是幽暗，就都能秉承道德原則，守住本心，做好自己。

就像楊震說的「天知，神知，我知，子知」，許衡說的「吾心有主」，我們真正應該敬畏的，不是利益的算計、外在的壓力、制度的約束或者他人的評價，而是道德的信仰、內心的律令，這是守德修身的最高境界。

做到「慎獨」與「慎眾」，才能在獨處時不愧屋漏、不欺暗室，在眾人中反躬自省、自反而縮，從「不能」、「不敢」升級為「不想」，最終「從心所欲而不逾矩」。

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