《莊子》：我們的認知，離道到底有多遠？
老子有一個很出色的弟子，叫庚桑楚，獨得老聃真傳，居住在北邊的畏壘山。他剛搬過去的時候，先篩選了一遍自己的僕役：炫耀才智的，標榜仁義的，讓他們離開；敦厚樸實的，勤勞踏實的，讓他們留下。
初時，畏壘山一帶的人民對他的所作所為非常不解，有才有智，有仁有義的僕役不任用反而全都趕走，這是什麼人呀！但是只三年，畏壘山一帶就獲得了大豐收。於是人們又相互傳言道：「庚桑楚剛來畏壘山，我們對他的行為都微微吃驚感到詫異。如今看來，急功近利他有所不足，但長遠發展他綽綽有餘啊。這恐怕就是聖人了吧！大家為什麼不一起來推舉他為主，而敬奉他呢？」
庚桑楚聽到了大家的議論，心裡很不愉快，弟子們見狀都感到非常奇怪。庚桑楚說：「你們又有什麼好奇怪的呢？春天陽氣蒸騰勃發百草生長，秋天莊稼成熟果實累累。春天與秋天，難道無緣無故就能夠這樣嗎？這是自然規律的運行啊！畏壘山獲得大豐收，我又有什麼功勞可言呢？
「我聽說道德修養極高的人，安然處於方丈小室之內，而百姓縱放不羈悠然自得，全然感覺不到這個人的存在。如今畏壘山一帶的百姓私下裡談論，想把我列入賢人的行列而加以供奉，我難道樂意成為眾人注目的人嗎？面對老子的教誨我深感不安。」
弟子說：「不是這樣的。小水溝里，大魚無法迴轉它的身體，可是小小的泥鰍卻能轉身自如；矮小的山丘，巨野獸無法隱蔽身體，可是妖狐卻適宜藏匿。這畏壘山，就是那小水溝，藏不住你這條大魚啊！更況且尊重賢才授權能人，以善為先給人利祿，從堯舜時代起就是這樣，何況畏壘山一帶的百姓呢！老師就聽從他們吧！」
庚桑楚說：「小子你過來！口能吞車的巨獸，孤零零地離開山野，就不能免於羅網的災禍；口能吞舟的大魚，一旦盪出江河，小小的螞蟻也會使它困苦不堪。所以鳥獸不厭山高，魚鱉不厭水深。全形養生的人，斂藏自己，也是不厭深遠罷了。
「至於堯與舜兩個人，又哪裡值得稱讚和褒揚呢！像堯與舜那樣，去仔細分辨世上的善惡賢愚，就像是在毀壞好端端的垣牆，而種上沒有用的蓬蒿。按粗細選擇頭髮來梳理，按大小點數米粒來烹煮，明察至此，又怎麼能有益於世啊！標舉賢能人民就會相互傷害，任用心智百姓就會相互偽詐。這數種做法，不足以給人民帶來好處。
「人們對於私利的追求一向十分迫切，為了私利，有的兒子殺了父親，有的臣子殺了國君，白日搶劫，正午挖牆。我告訴你，天下大亂的根源，必定是產生於堯舜的時代，而它的流毒和遺害又一定會留存於千年之後。千年之後，還將會出現人與人相食的情況呢！」
南榮趎被庚桑楚的危言聳聽嚇到了，很緊張地問：「像我這樣的人年紀已經大了，如何學習才能達到你所說的那種斂藏自己不厭深遠的境界呢？」
庚桑楚說：「保全你的形體，護養你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣三年，就可以達到我所說的那種境界了。」
南榮趎說：「從外表上看，眼睛與眼睛並沒有什麼區別，而盲人的眼睛卻看不見東西；耳朵與耳朵並沒有什麼區別，而聾子的耳朵卻聽不見聲音；心與心並沒有什麼區別，而狂亂之人卻不能把持自己。
「外表並沒有什麼區別感官卻並不一樣，是有什麼東西在其間阻隔嗎？我想要求教卻一無所得。如今先生對我說：『保全你的身形，護養你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。』我只不過勉強聽到耳朵里罷了，卻並沒有感覺有所收穫啊！」
庚桑楚說：「我現在的層次，也就只能說出以上的話了。小土蜂不能孵養大青蟲，越雞不能孵化天鵝蛋，而魯雞卻能做到。雞與雞，它們的稟賦並沒有什麼不同，有的能做到有的不能做到，這是因為才能有大小的緣故。現在我的才能就很小，不足以使你受到感化，你為何不到南方去拜見老子？」
於是南榮趎帶足乾糧，走了七天七夜才來到老子的住所。老子說：「你是從庚桑楚那兒來的吧？」
南榮趎說：「是的。」
老子說：「你為什麼和這麼多人一起來啊？」
南榮趎一聽，驚懼地回過頭來看看自己的身後，結果卻發現並沒有人。老子說：「你不知道我所說的意思嗎？」
南榮趎被這麼一驚一嚇，一時連自己的來意都給搞忘了，不由低下頭來羞慚滿面，而後仰面嘆息道：「現在我已忘記了我應該怎樣回答，因為我忘掉了我的提問。」
老子說：「什麼意思呢？」
南榮趎說：「不聰明，人們會說我愚昧無知；聰明，又會給自己帶來愁苦和危難。不行仁便會傷害他人，推行仁又會危害自身。不行義便會傷害他人，推行義又會危害自己。這三種情況，正是我憂患的事，希望因為庚桑楚的引介而在你這兒獲得賜教。」
老子說：「剛來時我察看你眉宇之間，也就大概知道了你的心思，所以才會問你為何與這麼多人同來。如今你的談話更證明了我的觀察，你的心思何其之雜啊！雜亂而喪失了真性，就好像孩子失去了父母；迷亂而被自設的問題所困擾，就好像推演怎麼用竹竿去探測大海。多麼迷惘而又昏昧啊！你一心想返歸真性實情卻不知道從哪裡做起，實在是可憐！」
南榮趎請求留下來自修，他是怎麼修習的呢？求取自己所喜好的東西，捨棄自己所厭惡的東西。然而整整十天過去了，仍然自感愁困，又去拜見老子。
老子說：「你不是已經作了自我反省嗎，怎麼還是鬱郁不安啊！看你那焦慮不定的樣子說明心中還是存有邪念。來自外物的束縛是繁雜而急促的，所以內心不能跟著它們走，而是要學會斂束；來自內心的困擾是紛亂而無緒的，所以不要試圖去理清它們，而是要學會放開手。如果內外都被束縛所纏繞，即使有德的人也不得安寧，更何況還只是初學道的人呢！」
南榮趎無奈地說：「以前，村裡的人生了病，周圍的鄉鄰去問候他。生病的人如果能夠說明自己的病情，知道哪裡不舒服哪裡不得勁兒，那就算不上是生了重病。而如今我是根本不知道自己的毛病在哪兒啊！像我這樣聽聞大道，就好像吃錯了葯反而加重了病情，我也不敢再奢求聞道了，只希望能夠聽到養護生命的道理就夠了。」
老子說：「養護生命的道理，能使身體與精神渾然合一嗎？能不失卻真性嗎？能不占卜就知道吉凶嗎？能滿足於自己的本分嗎？能適可而止嗎？能不去效仿他人而是尋求自身的完善嗎？能無拘無束嗎？能純真無知嗎？能像嬰兒一樣嗎？
「嬰兒整天啼哭咽喉卻不會嘶啞，這是因為達到和諧之境；嬰兒整天握著小手而不鬆開，這是因為保守住了真性；嬰兒整天瞪著眼睛一點也不眨眼，這是因為內心不滯留於外物。行走起來不知道去哪裡，平日居處不知道做什麼，接觸外物隨順自然：這就是養護生命的道理了。」
南榮趎道：「那麼這就是至人的境界了嗎？」
老子回答：「不是的。這只是像冰凍消解那樣消除了執滯之心而已。如果是至人，和人們一起向地尋食向天作樂，不因為人物利害而受到攪擾，不立怪異，不圖謀慮，不務俗事，無拘無束、自由自在地走了，又心神寧寂無所執著地到來。這就是所說的養護生命的道理。」
南榮趎說：「那麼這就達到了最高的境界嗎？」
老子說：「還沒有。我原本就告訴過你：『能夠像嬰兒一樣嗎？』嬰兒活動不知道幹什麼，行走不知道去哪裡，身形像枯槁的樹枝無意動，心境像熄盡的死灰無心行。像這樣，災禍不會到來，幸福也不會降臨。禍福都不存在，哪裡還會有人為的災害呢！」
估計最終南榮趎仍然是一頭霧水。
養生有三重境界：
第一重，知止。
學習，難道還可以學到不能通過學習掌握的東西嗎？行走，難道還可以到達不能踏足的領域嗎？辯論，難道還可以辯解不能通過語言描述的事物嗎？知道停步於其所不能知的邊緣，便算是達到了知的極點。假如有人不是這樣，那麼自然的稟性一定會使他敗亡。
大道通達於萬物。萬物有分則有成，有成則有毀。厭惡分離，就在於將要分離了，還在求取完備；厭惡完備，就在於已經完備了，還要進一步求取。所以世間的人們，對於將要離去的東西，卻竭力想要挽留；對於已經擁有的東西，卻努力想要更多。
捨不得分離，索求又無度，因此心神離散追逐外物而不能返歸，就會徒具形骸而顯於鬼形。自以為有所得，得到的其實是死亡；迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個樣。以有形之身，而去效法無形之道，那麼內心也就會長久安寧了。
第二重，去執。
有人身上長了黑斑，就斷然地不想讓它留存。雖然他說是想要移除它，但事實上也只能是說說而已，因為他做不到。但很多人，卻並不明白這個道理，一心只想要留存自己喜歡的，而丟棄自己所不喜歡的。
我舉兩個例子吧，譬如說，年終時大祭備有牛牲的內臟和四肢，可以分別陳列卻又不能丟掉其中一部分，否則就不完整了；又譬如說，游觀王室的人周旋於整個宗廟，但同時又必須上廁所。你覺得骯髒的廁所，就連宗廟這樣肅穆的地方也必須保留它。
讓我再來進一步談談那些執於是非喜惡之分的人，他們這樣全是因為把自己當作尺子，把才智看作老師，而去度量天下萬物，於是就有了是與非的區別。他們為了這是非善惡的名頭，寧願把自己壓上，拿生命去成全這所謂的神聖節操。
像這樣的人，以顯明為才智，以隱晦為愚昧，以通達為榮耀，以困厄為羞恥。移除這些不好的，追求那些好的，是現今人們的共識，這就跟蜩與學鳩共同譏笑大鵬那樣，乃是同樣的無知。
第三重，忘我。
砍斷了腳的人不圖修飾，因為橫豎都已經無法再修飾得完美，也就把別人的詆毀或讚譽置之腦後了；服役的囚徒登上高處不存恐懼，因為橫豎都是一個死，也就把死生置之度外了。不論是謙卑還是恭敬的言辭，他都漠然而不作出回應，這是因為他已經忘掉了自身。這樣的人，就可稱作是忘掉自我而合於自然的「天人」。
所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會憤怒，只有混同於自然的人才能夠這樣。發出了怒氣但不是有心發怒，那麼怒氣也就出於無心而發了；有所作為但不是有意作為，那麼作為也就出於無意而為。要寧靜就要平氣，要全神就要順心意，有所為要得當，就要寄託於不得已。事事出於不得已，也就是聖人的做法了。
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