是儒也是道：從孔子到王陽明

道學 01-17

文/耳九

儒學和道學就像中國文化的兩座高峰一樣，屹立在中國漫長的歷史長河中，永遠不會傾倒。

無論後世儒學與道學之間是如何相互瞧不上，發生過怎麼樣的齟齬（相對於外來的佛教，儒學與道學的關係其實是融洽得多），它們如同太極的陰陽兩面，一個主動，一個主靜；一個講求入世，一個推崇靜修；一個是經世致用，一個是修道成仙。

互相滲透（資料圖）

它們互相糾纏，互相滲透，共同影響了中國人的生活和心理的方方面面。在很多方面儒學幾乎可以與道學等同，儒學在它的發展過程中大量借鑒了道家的宇宙觀、人生態度與修身養性等方面的東西。

到了儒學發展的後期，特別是宋朝以後的儒學，幾乎可以說是儒也是道，難以徹底區分。

孔孟之道

孔子是中國儒學的先祖，從孔子伊始，儒學其實就已經帶有一定的道家成分。「仁」是孔子儒學的核心思想，孔子認為，仁是天地萬物的本性，是與生俱來、超越個體的存在。正是因為「仁」是先天的存在，表現在外面才成為了「禮」。

從先天的本性推演到外部的表現，再從個人推演到國家，這跟道家個人的性命雙修、認為有先天的「道」的存在、延伸到天地萬物就是內在的「德」等，具有非常相似的結構，而且「慈愛」也是道家之「德」很重要的一部分，儒道兩家具有先天的認知上的相似性。

只不過孔子的「仁」並不是平等的，它有親疏遠近，帶著氏族血緣社會的殘痕，而道家的「仁」則是萬物平等的仁愛。

孔子（資料圖）

孟子的儒學之道又與孔子有所區別，他更加強調內在的修養，更加接近道家的範疇。

孟子認為，只有內在的修養達到了一定的程度，才能天人合一，達到社會美好和諧的目的，對此孟子有兩個非常著名的觀點，一個叫做「惻隱之心」，一個叫做「吾養浩然之氣」。

孟子把孔子的仁更加提升了一步，認為之所以所謂的「仁愛」是先天存在的，是因為人人都具有「惻隱之心」，看到他人有困難，就會有幫助他們的天然衝動。這樣無論是國主還是君子，或者是普通人，只要保持好「惻隱之心」，那麼就會天下太平，國泰民安。

這裡的「惻隱之心」就相當於道家存在於每個人心中的「德」與「性」，只要回歸到真我和本性，就能保持純善，從而成為神仙與聖人。

道家「養氣」（資料圖）

而孟子的「吾養浩然之氣」則直接與道家相通，是一種類似於道家「養氣」的神秘說法，孟子認為只要能夠堅持自我學習和秉持本性，就能在體內升起「浩然之氣」，成為充滿仁愛，具有完美人格的聖人。

這種氣是「體之充也······其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間」，這跟道家對於道和人的認識，以及性命雙修中的一些觀念是非常相似的，可以說是儒家中的道家之法。

孔孟之道中由內及外，認為有先天的仁與慈愛存於心中，保持自身的真實本性就能修身治國平天下，這種儒學的結構從一開始就可以說是與道家不謀而合了，只是一個用以治世，一個用以修仙。

董仲舒之道

董仲舒罷黜百家，獨尊儒術，從此儒家從溫情脈脈「民為貴，君為輕」的講求慈愛的孔孟之道正式走向了封建倫理統治的王術之道，其他諸子百家除了道家、兵家、法家等一些流派之外，大多消弭在歷史的長河中。

而道家在表面上似乎也與儒家處在一陰一陽、起到補充地位的隱匿狀態，但實際上，道家越來越多地進入了儒家的核心結構中，成為了儒家學說中很重要的一部分。

董仲舒的儒家之道是為了說明君權統治的合理性，「天人合一，君權神授」是他學說的核心觀點。為了達到這一個為封建倫理服務的目的，董仲舒首先借用了道家的宇宙觀，他認為天是最高的存在，天理是超越一切的永恆規則。

董仲舒（資料圖）

他將在他時代之前的道家，陰陽家的內容與儒家相結合，得出了「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行」的宇宙觀，這樣道家由氣（道，一）分為陰陽、四時、五行的宇宙觀就被直接借用了，成為了他「天人合一，君權神授」的儒家學說的最重要的基礎部分。

為了得出君權神授的結論，董仲舒進一步發揮道家與陰陽家的概念，將陰陽五行的相生相剋比作「父子母女」之間的人倫關係，將天地四時的變化比作人的「喜怒哀樂」與政體中的「懲罰褒獎」，最後通過對道家宇宙觀、世界觀與儒家人倫觀的對接，徹底確定了人倫與宇宙次序的統一性與一致性，奠定了他的儒學之道中的「三綱五常，君權神授」的概念。

天地之氣（資料圖）

當然董仲舒的儒學之道中，也包含著對君王的一定限制，因為天人是同構的，所以君王要按照天的規則行事，不違農時，在春天要務農，在秋天肅殺的時候要「警百官，誅不法」，不然就會災難頻發，國祚不穩。

同時君王也要有天德，以「好生之德」「仁愛」為本，不能枉殺無辜，要慈愛百姓。總之董仲舒通過吸收道家與陰陽家的內容，來改造和補充儒家思想，確立了儒家在封建體系中絕對的學術地位。

程朱理學與王陽明

程朱理學的發端來自於周敦頤，但它實際上是董仲舒的儒學進一步細化、內化與改造的結果。周敦頤被稱為「宋儒之首」，但他卻是對於道家而言很重要的《太極圖說》的作者，程朱理學也建構在《太極圖說》宇宙觀的基礎上。

周敦頤直接借用了道家「道」的觀念，將其視作世界的本原，然後通過無極到太極構成這個世界的宇宙論，接著通過將道家中的「道」與「德」的關係嫁接到人性論上，認為人承接了道的特性是「性本善」的。

那麼自然而然，儒家的「仁義禮智」「三綱五常」中的種種要求都是合理的，是符合道與人的天性的。程朱理學中還特彆強調「格物致知」，也就是通過對外在具體的事物規則的觀察，從而概括成統一的大道規則。

所以可以說程朱理學的基礎和推演過程，其實都是以道家學說為基礎的。

格物致知（資料圖）

當然本來這種「格物致知」與道家宇宙觀的精神足以推動中國的社會良好發展，但程朱理學在推演的過程中，將「格物致知」與宇宙觀的最後落腳點都放在了儒家倫理學上，最後走向了一個極端，將儒家封建中的所有道德都美化成人的天性，才會得出「餓死事小，失節事大」這樣結論，釀成了許多悲劇，這可以說無論是跟黃老之道，還是與原始的孔孟之道，都是有出入的。

到了王陽明的「心學」時代，程朱理學已經受到了很強的衝擊，儒學也從對於外部世界的「格物致知」向內部「人心」的修鍊靠近，從而也更加靠近了道家「性命雙修」的範疇。

王陽明認為世界的真理並不在於外部的「格物致知」，既然人心與宇宙的「道」是相通的，那麼只要研究人心自然也就可以知道天下萬物了。