佛到底能給你什麼？
佛能給你什麼？佛不能直接給你什麼，但能給你解決問題的方法。
佛存在的意義就是讓人發現心中的寶藏。一旦你發現了自己的強大，發現了自我的潛能，那麼無論應對什麼樣的事都不成問題，這才是拜佛的真正用處所在。
和身邊的弟子及居士們談話時，不免常把「拜佛」二字掛在嘴邊。可能有些人因此產生了誤會，以為任何事情都能夠靠拜佛解決：想有好的因緣，就拜佛;要想有順遂富足的人生，也拜佛;具體到對治煩惱，減輕痛苦，同樣可以通過拜佛來實現。這恐怕是對「佛」的一種誤解。
佛不是萬能的，拜佛也不是實現願望的方便快捷的法門。既然如此，為什麼還要叫大家拜佛呢?有位記者問我：「佛教是無神的宗教，它主張即心即佛，人人皆可成佛。那人們為何還要到寺廟中拜佛，祈求佛的保佑?」我的回答是，這是一種恭敬。父母不是神，君王不是神，為什麼人們要拜父母和君王?佛不能直接給他什麼，佛只能給他指出解決問題的方法，人們可以按照佛所說的方法去做，但自己的困難只有靠自己去解決。
拜佛是幫助你給自己信心，鍛造心靈的強大和堅實，然後讓你用這顆強大的心去面對世事。在《周易》裡頭，我們的祖先早就講過「人必自助而後人助之，而後天助之」的道理，人先得靠自己努力，努力到一定程度，才會有人來幫助你，最後老天也會來成全你。否則，自己都沒有努力的心，神佛就更不會來管你的閑事。
一遇事就忙著求神拜佛，或者只為了滿足自己的慾望而求菩薩保佑，這個叫做迷信。我們常說，學佛不是迷信，而是正信。正信就是一切從自身出發，佛在自我心中，所以要自己覺悟，自己成佛。假如事事都求佛，那麼佛又求誰去保佑?
大家平日里拜佛，有沒有想過佛是什麼?或許你們以為佛天生就有神通，大慈大悲，普度眾生，其實呢，佛在度人之前，也需要自度，所有的佛都依靠自我的修行來獲得圓滿和成就。在成佛之前，佛也只是一個普通人，就跟你我一樣。佛也有痛苦、困惑，也會遇到坎坷磨難，面臨各種各樣的選擇。不同的是，佛完全依靠自己去應對，完全相信自己，他知道內在的力量是一個無窮無盡的寶藏。
佛度眾生，認為人人可以成佛，也是因為他相信世人之心皆懷寶藏，每個人心中的能量都取之不盡用之不竭，只是欠缺了一個自我發現的時機。佛存在的意義就是讓人發現心中的寶藏，一旦你發現了自己的強大，發現了自我的潛能，那麼無論應對什麼樣的事都不成問題，這才是拜佛的真正用處所在。
事到臨頭，一味地祈求佛祖保佑，只是在逃避現實。過去的很多皇帝，一遇天災人禍，就下罪己詔，或者迷信鬼神，大擺排場去祭祀、禱告，說到底還是沒有直面問題，靠自己去處理問題，而是把解決問題的希望寄托在外部的力量上。唐朝的玄宗皇帝就不一樣，他在位時，山東遭遇蝗災，這位皇帝卻沒有留在神佛面前祈求，而是親自去到災區，一邊幫助農民消滅蝗蟲，一邊燒起大油鍋，並且第一個品嘗了油炸的「蝗蟲」，以此顯示靠自己治蝗災的決心。
智者一切求自己，愚者一切求別人。清代的才子鄭板橋老來得子，生怕溺愛生害，在臨終前還不忘告誡兒子：「淌自己的汗，吃自己的飯，自己的事情自己干，靠天，靠地，靠祖宗，不算是好漢。」任何事情，不靠自己去做，就沒有做成的可能。生活只能由自己掌控和承擔，即便是佛，也無法代替世人去做任何事。就如佛陀說：「我如良醫，應病與葯，汝若不服，咎不在醫;我如善導;導人善路，汝若不行，過不在導。」佛可能會告訴你離苦得樂、解脫煩惱的方法，但也仍然需要你自己努力去實踐這些方法，才能真正達到目標。
像我們佛門中人，不是為了從佛祖身上得到什麼而學佛，而是為了善用佛的精神去應對世間一切繁雜，度脫一切苦厄，創造一個有情世界。大家也是一樣;在家可以依靠父母，在學校依賴老師，在社會上依靠朋友，在工作上依靠同事和上司，在生活上依賴伴侶，遇到困難，可能也是依靠身邊人的幫扶來解決，但是，很多事情還是要靠自己去做，自己去扛。比如說，自己的學業、事業;身體上的病痛，還有情緒上的問題等，這些都沒有人能夠代替。他人給你的幫助再多，也不能代替你度過這一場人生啊。
所以，遇到問題，一定不要先想著找人幫忙，而是要先試著用自己的力量去解決。舉個簡單的例子：在街上要抗起一件重物，你自己先得用盡全身力氣去扛，這個時候要是仍然扛不起來，街上的路人看見了;可能就會過來搭一把手，反過來講;如果你把重物放在地上，袖手旁觀，不打算花費自己分毫力氣，誰會來幫你呢?
要相信自己的力量，相信自己能夠辦得成事情，相信自己身上有無限的可能。我們用內心的力量把自己撐起來了，就不會事事祈求他人和命運。萬事靠自己，也就不會在失去外力的時候束手無策，一敗塗地。
念頭多不要緊，不亂就好
整理好自己的念頭很重要。你得知道自己想要什麼，以自己的能力能夠獲得什麼，同時還得知道自己應該放下些什麼，這樣才不會在生活的洪流里丟失這顆不亂不躁的平常心，才能在任何遭遇下穩住自己。
一開始，你得學會梳理情緒，掌控情緒。
人易被情緒主宰，有時明明是很簡單的事情，情緒一上來，理智一拋，舊的問題不僅沒有解決，反而增加了新的問題。所以說，千萬別被急躁的心情牽著鼻子走，要了解每一段情緒的來龍去脈，將它們分門別類安放好，這樣才能讓內心紛雜的念頭安定下來。
接下來，還要懂得收攝自己的心。
心像一隻猿猴，四處攀援，我們要學會把向外追求的心念收回來，不要四處貪求，為了得不到的東西徒生煩惱。
再者，專註於眼前。
當你想太多，內心不得靜定的時刻，不妨試著用心留意此時此刻的呼吸，順著它的節奏，讓雜念在一呼一吸間逐漸沉澱。
有時候，人需要用心念來控制行為，不過有時候，行為也可以對心念造成影響。所以很實在的一個方式就是，在做事的時候，要明確最根本的目的，制定計劃，細分步驟，一步一個腳印地走下去，循序漸進達成目標。
多向內看，把心收攏起來
出家人修行，大多要尋一處安靜的場所，即使沒有高山深林隔絕人世喧嚷，至少也要在鬧市裡覓一方清靜空間。之所以需要外在環境的安寧，是因為依託於這樣一種環境的力量，有助於我們更好地去收攝自心，全神貫注，潛心修法。
環境很重要，耳邊時刻有噪音打擾，靜心就會變得很難。深陷於現代生活的繁雜資訊當中，手機、網路、電視、報紙、雜誌，無時無刻不在侵擾心神，這樣怎麼能夠讓自己沉澱下來呢。大家平日里學習、做事，都需要一個相對安靜的環境，要是身邊時刻圍著一大堆人，那恐怕什麼事也幹不成。現在有很多佛子來佛學院學習，也是為了借環境之力，促成自身的進步。
那麼，是不是有了隔絕外界喧鬧的環境，就一定能夠潛下心去？當然不是。你可以把手機關掉，遠離網路和各種資訊，身處一種原始的生活狀態里，沒有任何打擾，可是你坐在那裡，卻有可能滿心紛亂，想完這件事，又聯想到那件事，回憶完過去，又遙想將來，各種念頭紛擁而至，片刻不停，根本沒辦法靜下來。
心裡頭的牽掛太多，貪求太深，思慮太雜，即使你的眼睛看不到五色，耳朵聽不到五音，心裡也總想著外面的聲色之樂，名利之求，這樣一來，再安靜的環境也失去了作用。
沒有調伏好內心的妄念、雜念，躲到哪裡都沒用。心靈的靜定除了需要外來的助力之外，還需要內在的努力。有人就會問了，怎麼努力呢，心裡的想法根本不受控制啊，越想要平息它，它越是到處亂跑。確實是這樣，人在什麼都沒想的時候，往往是無知無覺的，他沒有意識到內在的空靈和安寧，一旦知覺到了這種狀態，想法、念頭就會紛至沓來。尤其是在刻意追尋的安靜環境里，當你想著要靜心的時候，心就已經亂了。心若是散亂的，沒有收攏起來，人就很容易追著念頭跑，念頭被串起來，思慮和情緒的波動就沒有盡頭了。
把心收攏，就是說任何時候都要專心、用心。這裡的專心、用心，不是說做事一心一意，廢寢忘食，而是內心不要有掛慮。說得再明白一些，我們做事情，不要有功利心和貪心。一件事還沒開始做，就有諸多擔憂，做事的過程中又為些許得失心生苦惱，做完了，還要在乎成敗、名利，這樣肯定不好。心總是向外攀求，為了尚未得到的東西滿心追逐，為了得不到的東西徒生煩惱，人就顯得浮躁，很難沉澱下來。不沉下心來，就幹不成事。
有學僧問師父：「我多久可以開悟？」師父告訴他：「十年。」學僧一聽，怎麼需要這麼久？於是又問：「師父，如果我加倍苦修的話，需要多久開悟呢？」這回師父說：「二十年。」學僧不明白了，又問：「如果我夜以繼日，不休不眠，只為禪修，又需要多久開悟呢？」師父說：「永無開悟之日。」
越努力就離目標越遠，造成這種結果的原因就是，這位學僧只在意修行的結果，不去關注自己，這樣怎麼能開悟呢？這就好比吃飯的時候，眼睛只看著鍋里的飯，而不去關注碗里的飯，要是碗里一粒米都沒有，那不就等於做了一場無用功嘛。
總盯著外面的世界，功利心太重，做事就容易有障礙。舉例來講，年輕人選擇職業的時候功利心很重，總是根據職業貴賤、收入多少去選，結果選了一個不適合自己，不符合自己興趣特長的職業；工作的過程中功利心重，苦一點、累一點的活都不願意干，這樣的話，職業上也很難有大的發展。
功利心重，歸根結底是心太散了，想這個想那個，求這個求那個，對自己的心念不加控制。所以和尚常對佛學院的學子說，不要散漫、放逸，要把心收攏起來，往一處用力。不要以為你們來學佛，進了佛學院，就是佛子中的佼佼者，要是抱著這種心態去學習，時刻想著怎麼開悟，怎麼成佛，妄念就多了，妄念一多，做事情就挑三揀四，拈輕怕重，只求功利，不問意義，只看成果，不管過程。
實際上，事無高下，任何事情都是一樣的，你們看釋迦牟尼，他做哪一件事不是在修行？任何一件「佛事」，若依輕慢心視之，那麼就成了「俗事」；任何一件「俗事」若依悲智心覺照，那麼就是「佛事」。一切都在乎我們的心，真正用了心去做事，即使再小、再普通的事，都能產生很大的意義。
所以勸大家多去關注自己的心，多向內要求，不要總去追求形式上的成功和表面的風光。把自己做好了，把自己的心掌控住了，其他的事不要刻意去求，付出的辛苦是不是值得，這件事情能夠為「我」帶來多大的名聲利益，身邊的人是不是認同了「我」——這些都不要去想，做到了這一點，一心不亂，當下就能有收穫。
諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。
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