做事有度：《中庸》是這樣區分君子和小人的

偉大的小說之所以能夠流傳，正是因為它的代表性，「華威先生」和「格力高爾」正是我們現代人的寫照：似乎每個人都戴著面具過活，隱藏得很深，以至於我們無法分辨誰是真正的君子，誰是真正的小人。如果你也有這個困惑，不妨看看《中庸》對君子與小人的解法。

君子中庸，小人反中庸

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。」

孔子的意思就是：「君子是符合中庸的，小人是違背中庸的。」

「中庸「即中和，程頤曾說：「不偏之謂中，不易之謂庸。」不偏不倚即是「中」，不可更改即是「庸」，中庸就是所持中處，無過也無不及，即適度。

《中庸》中也有對中和的解釋：「喜怒衰樂之末發謂之中，發而皆中節謂之和。」人沒有喜怒哀樂的情緒時可稱為「中」，有喜怒哀樂時，能夠節制自己，可稱為「和」，君子做事是能夠遵照中庸的，能夠剋制自己的情緒，達到一種平和、安靜的狀態，而小人不能節制，會受情緒的左右，做出不合時宜的事情。

子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮能久矣。」中庸是一種道德，而且是最為高尚的道德，但是人民缺少這個很久了。在孔子眼中，中庸已經上升為道德，那麼，君子就是有志於高尚德行的人，小人就是無德行的人。

君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。

接下來還有一句話：「君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。」君子之所以能夠中庸，是因為他符合中庸，隨時能夠不偏不倚，恰到好處；小人之所以違背中庸，是因為他無所顧忌，肆無忌憚，不是過就是不及。《朱子集注》中也說：「中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。」

依照孔子的德行說，君子就是能夠做到中庸的人。《集注》中說：「君子所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而無所忌憚也。」

君子是符合中庸之道的，因為他能夠時時刻刻以「中」的標準要求自己，做事情能夠沉穩平和，喜不越禮，悲不勝常；同時做一個有一技之長的人，對社會有用的人，並且在其位謀其職，又不輕易改變自己的目標，能夠做到持之以恆。而小人做事沒有目標和原則，或是時常改變目標和原則，大喜大悲，偏執一端，時刻想著自己的利益，不受任何約束，肆無忌憚地做有利於自己的事情。

「華威先生」和「格力高爾」的面具之所以碎裂，是因為他們不能達到中庸，一個不及，一個太過。無論我們身邊的人戴著什麼樣的面具，平時多麼謙和有禮，總會有面具碎裂的時候：當他們不能節制自己的喜怒，當他們總是改換目標和原則，當他們不能持之以恆，當他們偶爾越了禮之界，做事情沒有度的時候，就是你可以開始把他們歸為不可與之相處之類的時候。

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