關於魏晉玄學的斷想

一、魏晉以前的本體思想概略

先秦以前哲學中的本體論，關注的是人在世界中的地位，自然的本質，以及人與自然的關係。他們認為天是萬物的本原，萬物由天所生。春秋時宋國子罕說：「天生五材，民並用之」。明確了的本體地位。吳國季札說「大矣！如天之無不也。」也強調了天是至高無上，是最後的宗極．孔子也說：「唯天為大，唯堯則之」。認為為天是最高的主宰。這些既是對本體問題的思考和認同，也是本體問題的現實關切。

《資治通鑒》中也記載了早期有關本體的思想，「文王序《易》，以乾、坤為首。孔子系之曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。言君臣之位猶天地之不可易也。不但承認了天是最高的主宰，而且用成對的範疇來討論本體論問題，表明了思維方式的進步。

本體的追尋植根於人的天性。可以說，它沒有明確的起點，只要有人和人類，人總要自覺或不自覺地提出和思考哲學問題，尤其是哲學本體問題。

二、「道」是天地萬物的最高本原

「道」既生成天地萬物，又是天地萬物運行的內在依據。老子說：「大道汜兮其可左右，萬物恃之而生而不辭」。又云：「道者萬物之奧，道生一，一生二，二生三，生三萬物。」一是原始的統一體，卻是道之所生。

三、道是萬物的內在根基

《老子》曰：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。其一，作為天下之母的混成之物是先於天地的，老子認為通過道物轉換、有無相生、相化的過程，宇宙由最初本源不斷生化而形成萬物的過程，並且以獨「立不改，周行而不殆」的方式演化。其二，「天下萬物生於有，有生千無」《老子》中的「無」並不是純粹的一無所有的無，而是某種不能被人直觀識辨的「無形之有」，是「無形」、「無名」之無。顯然，在《老子》看來，那個作為「無形」、「無名」之無的原出的道並不是什麼純粹的「無」，而是萬物的根基了。

四、道的超越性

老子深知「道」的微妙。「道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；竊兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信」。道是無形無狀的，而又有象有物，有精有信。道不一同般於可感覺的事物，超越了感覺經驗；而又是客觀存在的。道超越了感覺「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而一為」。 「是謂無狀之狀、無物之象。是謂恍惚」。道是任何感覺所不能達到的，可以說沒有物質性。道又是無為的，「道生之，德畜之……生而不有，為而不恃，長而不宰」。「道」沒有意志，沒有情感，可以說沒有精神性。總之，老子所謂「道」，可以說是超越一切相對的絕對。

《老子》中的思想頗具本體特色。老子「道」的基礎和源始地位使後人不得不重視，包括魏晉的玄學在內．金岳霖先生在《論道》一書中講道：「中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終」。道成為魏晉玄學的中心議題也就不奇怪了。

五、陰、陽的本體觀

曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形：大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天乾道變化，各正性命。」這描述了宇宙之生化過程。「形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通」。認為事物變化之「道」是通過具體事物表現出來的，並具有一定的規律。」一陰一陽之謂道」也就是說「道」是陰陽的本體。這樣就構建了一個以陰、陽為基礎的本體世界。

六、「三才之道」

《易傳》闡述了儒家的天「人合一」的思想，融合了天道、地道與人道。「 《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉．兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。」在卦象的六艾中，上兩父代表天道，下兩交代表地道，中間兩父代表人道。進一步說：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛； 立人之道，曰仁與義。」三才之道後來成為魏晉玄學人學本體論的理論依據。

七、莊子的本體論

莊周，戰國時的哲學家，對有、無關係進行了明確的論述。認為「無」並非完全不存在，而是萬物的根本或本原。「無形」、「無名」乃萬物之本。「夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精生神於道，形本生千精，而萬物以形相生。」顯然，《莊子》用「無」來指謂世界的未分化的原始狀，態並非是純粹的一無所有，只是「無名」、「未形」，各種初始材料混而為一，未曾彰顯的「冥冥」狀態的「無」。從《莊子·知北游》中的論述中，我們還看：到《 莊子》中所說的無或有都是氣的不同狀，態都統一於氣．所以他說：「通天下一氣耳。聖人故貴一。」是徹底的有無相生、相化的生死、始終的本體統一論，而且還是完備的一元的「氣」本論。

八、道的自然性

莊子關於世界的看法集中在他對道的自然性的論述。道的普遍存在，在時間序列中處於起始的地位，在空間架構上無處不在。「夫道……在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地而不為久，長於上古而不為老。」莊子的「道」是對世界本原進行叩問與探究的結果。道是萬物化生的本源：世界是道外在表現，是形式。道則是本體，是內容。正是基於對道的本體地位的確立，所以他在《逍遙遊》中表現出大尺度的智慧，無待無己，逍遙人格追求。道的融通性，縱觀莊子全書，莊子的「道」又具有十分明顯的融通性。因此對待人生的實踐與超越，莊子都以自然為原則。

九、道的創生性

「道」既是萬物的本原，那麼萬物也體現了道。從源頭上講，道生萬物。《老子》就說過：「道生一，一生二， 二生三，三生萬物……」道本身生成了萬物。莊子認為道在太極之先，是從先驗的直觀中體認到的。在這裡，道的創生即「生生」是世界的表現，是自然，天然，是純在。莊子否認了物質創生物質的可能性，（知北游）中明確地說：「有先天地生者，物邪？物物者非物。」就本原來講，再也沒有比「道」再根本的了。《大宗師》中說：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神地，生天生地。」從歷時性闡明道的共在性；從邏輯上點明了「道」存在的優先性。

正是基於對「道」的本原的領悟，莊子對人事和萬物的關照的超越性才顯示 重大的意義，道的晦澀神秘決定 道是隱而不顯的，因而人們無法明確證明外部世界的實在性。莊子的高妙之處在於不是去證明「在世」之「在」的合理性，而是直接體認「此在」的流變。

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