道家門派大師級人物的老子和莊子有什麼區別？

「道」是道家思想的重要組成部分，是老子和莊子思想中最基本最重要的概念，作為道家哲學的代表人物，學術界將老莊並稱，但老子和莊子的思想趣旨不盡相同，因此他們對「道」的闡述也不盡相同。

道家之「道」，是一個人人敬畏的話題。我們雖然不能妄談自己已經理解「道」，但還是可以從自己的角度對它作一點認識，即使理解錯了，也會得到大家的諒解，因為這「道」，對於任何人都是難以理解的。

※相同之道

1. 道是本源

老子和莊子都認為「道」是宇宙萬物的本源。

老子曰：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反」。「穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根」。

道「先天地生」，是宇宙的初始、本源，所謂「天地之始」「萬物之母」，是「天地根」和「萬物之宗」。

莊子稱「道」為宇宙的「本根」。「夫道有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老」。

這裡稱「道」在「六極之下」，在「太極之先」，「自本自根」，「生天生地」，在時間上道在天地萬物之先,因此「道」乃世界的本源。

2.道實際存在

老子和莊子都認為「道」實際存在。

老子「道」的實存性首先可以從「道」產生萬物來證實，老子曰「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信」。「道」中有「象」，有「物」，有「精」，而且「其精甚真」，只是它「惟恍惟惚」，具有模糊性。老子又曰「湛兮，似或存」，這說明「道」雖然玄之又玄，但又不是子虛烏有。

莊子認為「道」存在於各種客觀事物中。《知北游》莊子與東郭子的一段話說明了這一點：東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在?」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪 ?」曰：「在稗。」曰：「何其愈下邪?」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪?」曰：「在屎溺。」 東郭子不應。這些都說明，「道」雖然無形無象，但的確是一個真實的存在。

3.道有規律

老子和莊子都認為「道」是有規律的。

老子看來，這個世界不是雜亂無章的，事物之間有著相互依存和相互轉化的關係，宇宙有它的秩序，這就是「道」。「獨立而不改，周行而不殆」，「反者道之動;弱者道之用」。「道常無為而無不為」。但這個 「道」，並不直接呈現在人們的感官面前，它隱藏在各種現象的內部，甚至看起來與事物的表象和人們的常識相反，也常常與人們的主觀願望相背，卻潛移默化地制約著事物的發展趨向。

莊子所談的「道」和老子的「道」一樣具有規律性。莊子《秋水》：「道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎?夫固將自化。」「道無終始」是指事物運動變化的規律，在這裡，「道」是不斷運動的，永無息止的。

「物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。」是說萬物的變化並沒有什麼他力的促使，乃是各物依據者自身的狀態而運行發展。這就是「道」，一切事物的活動運行都不可能脫離「道」。

※道之不同

1. 老子和莊子之「道」的內涵不同

老子之「道」囊括自然界和人類生活在內的大宇宙，是哲學上的啟示。而莊子是以人的精神自由為出發點，以現實的人生體驗代替了老子的宇宙論傾向，沒有形而上的純哲學思辨。莊子之「道」真正具有審美意義，是直接關係現實人生的，重心在人的主體個體的精神存在上。莊子主張「外天下」、「外物」 、「外生」、「至人無己、神人無功，聖人無名」而聞「道」，言「天地與我並生，而萬物與我為一」，讓天地萬物與人的生命直接相通，追求一種於現實無所待、「逍遙於天地之間」、「游乎四海之外」的絕對自由的理想人格。

2. 老子和莊子觀「道」的方式不同。

老子曰：「滌除玄鑒，能無疵乎?」「滌除」，也就是排除人們內心的種種雜念。「玄」就是「道」，「鑒」是觀照，「玄鑒」就是對「道」的觀照。「滌除玄鑒」命題有兩層基本含義。一層含義，即是把觀照「道」作為最高目的;一層含義，是說為了實現「道」的觀照，觀照者內心必須保持虛靜。

莊子在《田子方》中，提出「游心於物之初」，即游心於「道」的命題。所謂「游心」，主體是人，是人的心靈精神，是人在自己的內心世界精神世界的遨遊。老子「滌除玄鑒」與莊子「游心於道」的明顯差異在於：前者主要指向純粹觀審和感悟方面，後者則向審美創造方面轉化，是審美觀照與審美創造的統一，十分切近文藝創作審美創造的精神。

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