人身的來源——人從哪來的？

人身的來源——人從哪來的？

釋迦摩尼佛在《楞嚴經》里兩句八個字說清楚了：「色雜妄想，想相為身」，我們的身是這麼來的。

「 色」是什麼？物質，四大。

「雜」是雜和著妄想。

妄想是什麼？在五陰裡面：受、想、行、識。

四大之色跟受想行識這一和合，變現出我們這個身相，這是人身的本源。

說得詳細一點，既然有四大，要曉得心與色是分不開的。

為什麼分不開？因為它是同一個本源。

色是心變現之物，怎麼能離開心而有色？好我們戴金首飾，金首飾這是色相，你能夠離開金而有金首飾嗎？不可能，離開金就沒有了。

因此，色離不開心，心也離不開色，你說單單有心沒有色，單單有金沒有相，金到哪去找去？金塊有一塊的相，一坨有一坨的相，你說我單獨要金，什麼相都不要，那麼金也沒有了。要明白，色跟心分不開，這一層實在是非常之微細。

在我們有情的身上，動物身上，色跟心兩種作用都非常顯著，一說我們相信，色與心分不開，色中有心、心中有色。植物、礦物也有心嗎？要是有心，那個石頭，你打它，它怎麼不痛？它怎麼無知？其實，它有心。為什麼無知？它是過分的執著，變成麻木不仁，確實是如此。

《楞嚴》裡面說情與想，想多於情，往上升；情多於想，往下墜落；純情無想，變成石頭磚瓦，我們講的礦物，過分的執著，不是它沒有。宇宙人生就是這麼回事情。

先要了解色中有心，色中就有妄想，所以叫做「色雜妄想」，意思就是說我們現前四大的幻色不是真的，如果是真的永遠不變。它不是真的，它是無明跟業相裡頭變現出來的東西，所以它還可以還原。

所以色並不是永遠就是色，現前迷成了色，色裡頭又夾雜著迷情妄想，隨所想相變成五蘊的色身。這句話聽清楚，隨所想相就變成各種不同的身，有的變佛身、有的變菩薩身、有的變人天身、有的變畜生身。

為什麼變這些身？不是你造作什麼罪業，閻王判著你去的。

也有那麼一說，這一說非真非妄，你也不能說它是真的，你也不能說它是假的。你要說這是真的，本無其事；你要說它是假的，它有的時候是有這個事情。這樣一來，究竟真相是如何？就跟咱們世間一樣，刑警隊，你看把人抓去坐監牢判罪了。再問，是刑警隊有權抓人坐監牢就隨便判罪嗎？不是的，那個人造了罪業，刑警隊才抓他；你要不造罪業，刑警隊不抓你。閻王、小鬼給你判著哪道受生，也是你自己做了，他就好像刑警隊一樣，是按照你自己的妄想來給你分配到哪一道；你要不打妄想，他也無可奈何。換句話說，到哪道去受生本來是自己做的，與他不相干，所以說非真非假。

我們現前得的這個身相，各人面貌都不一樣。我們圈子再縮小，縮小到人道，每一個人面貌不相同。

為什麼不相同？妄想不一樣，各有各的想法，所以面貌不一樣。如果兩個人想法很接近，他的相貌就很接近，相隨心轉，我們的相是自己想相變現出來的。想相變出來第一個基因就是投胎的時候，這一念的想相造成自己一個模型。所以兒女像父母，現在人莫名其妙不懂得這個道理，說是遺傳。在佛法里沒有遺傳這個說法，而是兒女來投胎的時候，他對於父母情愛心，把父母這個樣子想成自己的樣子，所以一投胎、一出世就跟父母樣子差不多，是他自己打妄想想的這個樣子。也有跟父母樣子不一樣的，像他舅舅、像他姑姑的也有，大概那時候正是這些人在，他看到了，我們看不到他，他能看得到，他喜歡那個人就變成那個人的樣子，不是遺傳。

佛法裡頭所說的大有道理，這就是點出眾生正報的色身。想就變成妄心，相就是妄色，色心和合這就是五蘊之身，所以說「想相為身」。

這一段只有兩句話，是說明我們妄認四大五蘊為自身相，我們人身就這麼來的。下面這四句十六個字，是說我們妄心是怎麼來，比妄身還要重要。下面講妄心從哪裡來的，這是《楞嚴》裡頭很重要的東西，這些東西明白才真正認識自己。這一個人說自知，自知之明不容易，你要把這些大道理懂得清楚才有個自知之明，能自知就能知人，能知人就能知宇宙、就能知萬法，智慧才能現前。

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