孫悟空飛不出如來佛的手掌心，有何哲學寓意？

文/有毛僧

由於《西遊記》成書的過程中受到很多思想流派的影響，所以內涵豐富的哲學思想。尤其是故事的前幾回，經過無數作者潤色、修改，裡面既有心學又有理學，還有佛學，同時還兼有不少道家丹道學的思想。

所有關於《西遊記》的哲學思想中，孫悟空飛不出如來佛的手掌心是個最有意思的哲學命題。很多人思考這個問題，並非從哲學的高度，而是通過法力的高下來論孫悟空為何飛不出去。其實，這是不對的。作者創作這個橋段的時候，是費了心血的。

關於這個橋段的哲學思考，李卓吾做得比較到位。李卓吾在點評《西遊記》中，給這個橋段下了個總結，他認為：

「齊天筋斗，只在如來掌上見，出不得如來手也。如來非他，此心之常便是；妖猴非他，此心之變便是。饒他千怪萬變，到底不離本來面目。常固常，變亦常耳。萬千變態何益！何益！人可不自省？」

李卓吾先生的這句話很有深意。他通過「變」與「常」的關係來解讀孫悟空與如來佛手掌的關係。孫悟空為何飛不出如來的手掌，其實是變與常的哲學關係解讀。一切變化都有一個原點，或者說，一切變化都有不變的一面。

如來佛的手掌是事務的本質，是孫悟空不變的一面，也是孫悟空的本來面目。孫悟空無論如何變化，無論如何翻筋斗，都是表象，他的本質是什麼，早已被如來佛看透。孫悟空的變化，所依賴的路徑是如來的手掌，他變成什麼，如來佛的手掌就相應變成什麼。

變到了一定程度就是常，常到了一定程度就是變。韓非子有句話叫「事在四方，要在中央，聖人執要，四方來效」，這個思路也是變與常的關係。聖人是常，而四方的事情是變，只要能把我住常，無論事情如何變都不會脫離常。

王陽明的心學思想也可以解讀這種關係。其實，如來佛的手掌是心之本，而孫悟空的筋斗雲與七十二變是心之象。無論象多麼變化多端，都是從心而發的。如果你看破了心的動機，就掌控了變化的規律。

對如來佛來說，孫悟空本相就是個猴兒，所以他掌控了這個本相之後，無論孫悟空如何變化，他都能抓住孫悟空的致命弱點，進而掌控他的變化行為。所以說，在如來佛面前，孫悟空無論如何翻跟頭都沒有用。

其實，這裡還暗含了西方哲學意志與表象的關係，如來佛的手掌是意志的原點，而孫悟空的變化與筋斗雲是意志的表象，無論表象多麼變化多端，還是要回到意志的原點本身。因此，孫悟空無論到了哪兒，還是會回歸本相。

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