2.3 何故示現法藏-為顯超世大願現瑞證誠
為顯超世大願
第二，「為顯超世大願」。
阿彌陀佛雖然久已成佛，為什麼還要顯現法藏菩薩發願修行，經過這一些過程呢？就是為了顯現他所發的願是超世大願。
重誓偈、三誓偈
經中說：
我建超世願，必至無上道，
斯願不滿足，誓不成等覺。
這剛剛解釋過，這首偈子是在四十八大願的後面。這首偈子的用意在哪裡？阿彌陀佛發下四十八大願之後，又再度用偈頌的方式發下了幾個誓，來涵蓋、統攝這四十八大願，同時也請求天地現瑞，以證明他所發的四十八大願悲願真切、誠諦不虛，所以，這些偈子叫做「重誓偈」。重誓偈總共十一首，每首四句，每句五字；而前面三首偈統攝四十八願的綱要，也叫做「三誓偈」。
超世大願
「重誓偈」有三目的：
一、為顯示「超世大願」。
二、為顯示「他力迴向」。
三、為請求「現瑞證誠」。
法藏菩薩又建立這重誓偈，除了涵蓋統攝四十八願之外，也有三種目的：
一、為顯示「超世大願」。
因為前面四十八願雖然是阿彌陀佛大慈大悲所發的願，但並沒有明白地說是超世無上的弘願。三誓偈說：「我建超世願」，明明白白、清清楚楚地說明，這四十八大願是超越諸佛的誓願，雖然諸佛的別願當中，也有四十八大願裡面某一些願的內容，但卻是不同的，阿彌陀佛之願的內容是超越的，是與其他諸佛所不共的。
他力迴向
二、為顯示「他力迴向」。
因為如果從四十八願來講，並不能明顯地顯現出「他力迴向」的含義，所以在這個偈子裡面說：
我於無量劫，不為大施主，
普濟諸貧苦，誓不成等覺。
同時又說：
為眾開法藏，廣施功德寶。
這就顯示，我們這個念佛往生的法門，是阿彌陀佛為我們所完成的「法藏」，這個法藏就是六字名號。
同時，也是阿彌陀佛以「大施主」的身份來布施給我們的，使我們離開六道輪迴之「苦」，離開不能成佛之「貧」，顯示往生彌陀凈土之因，完全都是阿彌陀佛他力迴向給我們的。
現瑞證誠
三、為請求「現瑞證誠」。
四十八願當中，每一願的最後都有「不取正覺」四個字的誓言，它的用意是為了消除我們眾生的疑慮。可是眾生的疑慮畢竟很深，只是以四十八願恐怕還不能滿足我們的心、消除我們的懷疑，所以在四十八願之後，又再說「三誓偈」、「重誓偈」，來請求天地顯現神奇的瑞應，證明阿彌陀佛所發的誓言是真實不虛的。這一些經文見《無量壽經》（《凈土三經讀本》第31頁）。
第三，為成諸佛之王
這剛已經解釋過了。
佛王光尊
《無量壽經》如是言：
無量壽佛，威神光明最尊第一；
諸佛光明，所不能及！
又《大阿彌陀經》如是言：
阿彌陀佛光明，最尊、第一、無比，
諸佛光明，皆所不及也。
又說：
諸佛中之王也，光明中之極尊也。
阿彌陀佛既然有那種光明，就能夠使我們對阿彌陀佛有信心而一向專稱彌陀佛名。
光號攝化
所以善導大師說：
以光明名號，攝化十方，但使信心求念。
又說：
唯觀念佛眾生，攝取不舍，故名阿彌陀。
意思就是說，阿彌陀佛以這個光明的名號，來啟發我們對阿彌陀佛救度的信心，而念佛求生極樂，甚至，我們在人世間要祈求什麼，也以信心來求念。
善導大師說：阿彌陀佛的光明，遍滿十方世界，無有障礙，唯觀念佛眾生，攝取不舍。
也就是說，遍滿十方世界的無礙的光明，只有一個目的，就是在尋找、觀看念佛的眾生，只要這個眾生在念佛，阿彌陀佛就以光明：平生保護他，臨終接引他，一直不舍離他，這就是攝取不舍。
色心功德，機法一體
這樣豈不是阿彌陀佛在日夜尋找——「十方世界有哪一個眾生在念我啊？」在四方傾聽——「十方世界有哪一個眾生在稱我的名號啊？」所以，「專稱彌陀佛名」的人，日夜都在阿彌陀佛的光明當中。
同時，這句名號，既然不離阿彌陀佛的本身、阿彌陀佛的生命、阿彌陀佛的全部功德，而我們念這句名號，豈不是阿彌陀佛的生命、功德都在我們的心中！
所以，一個念佛人，一方面在阿彌陀佛的光明當中；同時，阿彌陀佛的生命在這個念佛人的心中，這個就是「色心功德，機法一體」的道理。「色」就是指身體，「心」是指內心，「功德」是指阿彌陀佛的功德、功能。念佛人和阿彌陀佛、阿彌陀佛和念佛人是色心功德交融為一體的。
能夠了解這個道理的話，就會信心歡喜而純一不雜地專稱彌陀佛名，除了念佛以外，不會再去學其他法門。
第四，為使諸佛稱揚。
《無量壽經》第十七願如是言：
設我得佛，十方世界無量諸佛，
不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。
阿彌陀佛為什麼要讓十方諸佛來稱揚、讚歎他呢？這個顯示阿彌陀佛的悲願深廣無邊，要度盡十方眾生。為了救度盡十方遍法界的眾生，必須使大宇宙的十方諸佛通通來讚歎、稱揚、傳播阿彌陀佛第十八願的救度法門，使這個正覺大音，響流十方，使凈土之音的六字洪名聞遍整個大宇宙。
所以，在《無量壽經》一開頭釋迦牟尼佛就說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。
這也表明釋迦牟尼佛以大慈大悲哀憫我們三界眾生，所以才出現在這個世界，他講經四十九年，說法三百餘會，目的就是要宣揚第十八願，來救度所有的眾生，給眾生真實的利益。
第十七願成就
釋迦牟尼佛為什麼會這樣呢？是因為阿彌陀佛的關係，阿彌陀佛有第十七願，說：「如果我成佛的話，必須使十方世界無量諸佛來宣揚我的名號，使凈土妙音遍滿大法界。」他這個願成就了，所以《無量壽經》第十七願成就文說：
十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎
無量壽佛，威神功德不可思議！
既然這樣，釋迦牟尼佛也是十方恆沙諸佛之一，他出現在這世間，就一定要宣說阿彌陀佛的救度法門。
所以，三藏十二部經很多，可是有一句話說：
諸經所贊，多在彌陀。
也就是說，十方諸佛縱然多如恆沙，但經典之中所讚歎的，大多是在推崇、讚揚阿彌陀佛，所以，單單關於阿彌陀佛跟極樂世界的經典，就有二百多部。而關於其他的佛、其他的凈土則非常的少。
還有，當釋迦牟尼佛宣說《阿彌陀經》的時候，十方諸佛都同時歡喜、主動地讚歎，異口同聲來證明釋迦牟尼佛所說的是真實不虛，他所說的等同於十方諸佛所要說的，這也就是第十七願的成就的顯示。
發起信心
所以，阿彌陀佛本身已經是佛了，為什麼還要由菩薩再度發願、修行，然後才顯現佛身？以上列出四點，但還可以再列，譬如說「為了顯示無上的大法」、「為了顯示救度最下的根機」。
雖然說有四點，但主要歸於第一點：「為啟眾生信心。」比如第二「為顯超世大願」，既然阿彌陀佛所發的四十八大願是超越十方三世諸佛的大願，那就能給我們信心，讓我們這些漏於十方諸佛救度的人心有指望；第三「為成諸佛之王」，不僅阿彌陀佛因地發的願超越諸佛，而且果上成佛也是諸佛之王，既然如此，我們這些諸佛救不了的罪惡眾生，靠阿彌陀佛就能救得了；第四「為使諸佛稱揚」，連十方諸佛都異口同音稱揚讚歎阿彌陀佛名號功德不可思議，可見阿彌陀佛功德之巍巍，是被十方諸佛讚歎的，是堪為諸佛之王的；而《阿彌陀經》里更說我們念阿彌陀佛的人，十方諸佛都一齊來護念。這樣的話，我們念阿彌陀佛一佛豈不是被一切諸佛共同保護，這樣，我們再怎樣下劣，也能生起得救的信心。阿彌陀佛如果不再度示現為法藏菩薩，為我們五劫思惟發超世願、永劫修行無量功德，我們這些最下劣的凡夫怎麼有得救之道呢？正因如此，阿彌陀佛（雖然久已是佛）才一次一次地重複發願，顯示這些來使我們相信自己可以被救。
像我們這樣的人，只要依靠這個法，就能被救，否則的話，就永無希望。
TAG:專念彌陀佛 |