上師，修行太難了，我不想修了

上師，修行太難了，我不想修了。

如果說「我看完自己的時候，感覺自己現在的身語意怎麼跟以前都差不多啊？哎呀，我都不想修行了，修行這麼難啊！」對修法的信心都要退掉似的。這個時候好好地想一下原因所在，要麼就是上師不行，要麼就是弟子不行，其實他們兩個是同一個問題：就是出了問題。

如果好好地觀察完上師，真正知道上師的功德，再生起信心，之後好好地修行，其實是很容易修成的。如果上師特別好，結果自己修行卻沒有出來驗相，真的是自己的過失了。

我依止喇嘛仁波切二三十年，在這些年裡，我認為超過百分之九十的過失在於我自己。我沒有信心、沒有精進，有這種過失 。

如果你問我：「你對喇嘛仁波切有信心嗎」？

我會說：「有信心」。

「為什麼有信心呢」？

「因為我對喇嘛仁波切實在是太喜歡了，我特別特別地喜歡他」。

仔細觀察的話，我對上師的這種信心是不正確的。

等我真正知道信心之後，喇嘛仁波切入滅了。但是因為我具有真正的信心，我仍然得到了加持。不管法王是住世還是入滅，加持是沒有差別的，一模一樣可以獲得。這真的不是上師的過失，是弟子的過失。關於這一點，你們每個人自己用心去思考。

我不是說我是上師的好弟子，我真的不是這樣想的，我是上師的壞弟子。

依止上師的過程中，我們弟子會產生很多的過失。弟子認識自己的過失非常困難！

觀察上師很難，認識上師很難，如果能夠認識到上師，知道自己的過失也很難，如果能夠了解自己的過失，這兩種性相知道的話，上師和弟子都會非常好！

如果是既不知道觀修上師，也不知道觀察自己，依止上師就有一百個難！（這是藏族的說法，實際上就是很難的意思。）

我們觀修上師瑜伽的時候，把上師觀想在自己前方的虛空，晚上睡覺的時候，把上師想在自己胸的上面一肘的地方，我們醒著的時候，隨時都把上師觀想在自己前方的虛空，我們不論吃好的、穿好的，都先供養上師，好好地發願，然後自己再吃再用。我們行住坐卧的過程中間，都不要忘記上師，要好好地提起正念來觀修上師。

如果我們能夠好好地觀修上師，我們會出來修行的驗相：我們的慈悲心會自然湧現出來；語言的方面，講話也不會講貪嗔痴嫉慢的內容，會好好地說話；在身的方面，他不會做殺生邪淫這些事情，他會好好地行持善業。修法出來一點點驗相的話，這些就是身語意方面的驗相。

修行的最終成果出現時，你們就能修得像蓮花生大師一樣。在沒有獲得這個果位之前，你們要不分日夜的精進。

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