就在剛才，我突然悟到：原來生命不過就是一場念頭的故事，你的，我的，都一樣！

回復『佛語』，送你一句開悟的話

曾以為生命奧妙複雜，「生命」曾讓那擁有生命的迷惑。

而生命是什麼呢？

我今天的了悟是：生命是一部念頭的故事——一部由「覺」觀看到的念頭的故事。生命的本質是故事性，除了故事性，生命沒有任何「性」。生命是一個幻覺，念頭在「覺」的面前表演著它的理想、它的存在和它的夢，當不清醒的心信以為真時，它便構成了你眼中的似乎有實性的生命。而實質，它是一個飄過宇宙的夢。

念頭證明著它的真實和它的存在，而你不加考察、不加懷疑地就相信了它，這讓明明的幻覺成為你確確實實感覺到「真實」的原因。我們迷失在我們的內部，我們墜落在我們內在的念頭沙漠之中——本來活著我們可以好好地觀看「生命」（念頭）的表演，但因為我們迷惑了，我們不知道我們是誰、生命是怎麼回事，而使本來活著是醒在宇宙里看一場美好的人生之戲，但卻成了——人生是一場戰役：一場你自己內在念頭和念頭之間的戰役。因為不明，生命變成了一場噩夢，一場充滿內在張力和不安的戰爭。

像我們在電影院里觀看一場電影一樣：由於我們觀看的太投入了，我們忘了真實和虛幻之間的差別，我們把電影中的事情當成了我們自己的，因為我忘記了虛幻的真實性，我們跟著那電影情節中的人物大喊大叫、大哭大笑、我們跟著它流浪或隨同它的命運……。而事實上，我們的「內在」就是這樣一個大影院，念頭日夜在其裡面表演和放影著不同的片子給我們看——很可笑的是，如同在外在的電影院里看電影一樣，我們也相信了我們內在的「電影」情節！我們把外在的電影當成假的，把「內在的電影」當成真的——這讓大帝大笑我們。而事實上，兩個電影都是假的。上帝知道這件事——那生命覺醒的人也知道這件事。所謂覺醒，就是看出這一切。

生命是一個飄過宇宙的夢——是一個飄過你的夢——飄過「覺」的夢。而你使截取了那夢境，你卡在了裡面，你在那夢裡深深以為它真。你掉進了自己「認為」的世界出不來，你沿著自己「角度」的隧道往夢深處去，你在自己的「認同」中掙扎——而你忘記了這一切：只不過是你卡住一個又一個的念頭造成的。你所看到的以為真實的圖像——人生，只不過是念頭打在屏幕上所造成的幻覺。那是一場念頭的故事，而你進入了自己內在的電影中忘記一切了。你迷失在自己內在的虛幻中。

所謂醒來就是看見這實相：生命，是一場念頭的電影。你有一個內在的影院，你日日是這電影院里的觀眾，你日日被動的觀看它所有的放映。因為「視覺」暫留現象，當把你的眼睛由注視內在的屏幕移至「外在」的事物時，你在那外在的事物上仍舊看到了那內在的圖像，就象當你久注視著電視，當把電視關掉——你的眼睛移向別處，你會在別處能片刻「繼續」看到那電視中的情景一樣，這就樣，你模糊了「內」和「外」……最後，你只知道有外而不知有個「內」存在，最後連內外的虛假性，你也誤以為真實性了。——就這樣，你把幻覺的生命看作了真實不虛的真性存在！而事實是什麼呢？生命，是一部念頭的電影！

覺醒的人不再相信它的念頭——但它們觀察它的念頭，它們有趣味地觀察那念頭的故事，它享受那念頭的表演。覺醒的人不再有外在世界，它只有一個內在世界——而那是它的全世界。它的世界裡不再有外在的眾生，它有的只是萬眾念頭。覺悟的人知道「自己就是宇宙」是怎麼回事，它知道它的豐富性不增不減——宇宙里沒有什麼東西消失，也沒有什麼東西誕生，那看到的「消失」和「誕生」只是一個幻影的出或沒。覺悟的人因為這覺悟，它的存在等同了宇宙，因此它在清醒中和上帝齊等。覺醒的人沒有生和死，因為它了解到生和死只是一種幻象——那影子的出現或消失。宇宙不可能死去，宇宙也不可能誕生，宇宙如如不變在它那裡。宇宙裡面的「變」創造著宇宙的夢，而宇宙不是那夢，宇宙是那做夢的人。醒悟的人觀看著它的夢——而它，不是那夢。

為什麼說覺醒的人超越了生命？生命是一個夢，而那覺醒的人比夢還大，它知道那夢——那生命——只是投影在它上面，而它怎麼可能是那投影呢？覺醒的人在生命之上存在著，因為生命意味著生滅或生死，而那覺醒的人在生滅、生死之上，因此，覺醒的人不死——因為它知道它從沒生過。它在生死的幻覺之上。

生或者死，都是相信念頭導致的幻覺，因為念頭有生或滅的特性。當你知道，生命是念頭的投影時，你就知道了生命的生滅的幻覺性。佛說它不生不死、不來不去、不是這也不是那——是因為佛因為看到了生命是這念頭的投影而覺悟的真相之述。當你不再相信你的念頭，你就能不生不死、不來不去、不是這也不是那……首次你成了佛！覺悟到佛時，你就是佛，佛是它的覺。

佛的那些講述，來自它生命的體驗——那不是它頭腦想像臆造之品，它不能作為知識加以理解，知識是體驗的結果，它必須被你體驗到而變成你的知識。知識是智慧樹上結出的果子，知識是體悟的結晶。當你不能體悟時，即使你再讀那些知識也沒用。知識不能帶你到達佛所去的地方。到達那兒只能藉借你自己的開悟、體悟。所以學佛是學不成佛的，因為沒有任何一座橋能把你領到空無中去，那些由知識砌造成的橋無法延伸到那兒。靠學佛的經典知識覺醒到佛的覺是沒有希望的。把那些知識扔掉，純粹用你的心還有些希望——事實上諸佛也都是那些做到的。

知識是實化的念頭。相信那些知識帶你覺悟之心。這對於解脫和覺醒是南轅北轍的道路。了悟的心只能靠摒棄知識的絕望的時刻，在頭腦不能觸及、知識不存在的地方——「覺」性往往誕生在那裡。把你的經書扔掉吧，我確切的說，讀經和成佛完全沒有關係、甚至它是障礙。經文惟一可能的價值是，它可能印證你是不是來到過佛曾經來到過的內在的路、內在的地方。但經書或經文不能領你來到那裡。越不依靠經書、經文、知識、技巧或方法，越有可能接近佛——覺，越依賴它們的結果是，你離那越遠。很可惜的是，常常你扔不掉那知識——那經書、經文或方法，你害怕你手裡什麼都沒有，你害怕你毫無抓持。沒有它們你感到無助、不知所措、不能自已——但是越是這樣你離在遠離你的目標。

如果你聽從我的建議，把你的所有書本拿開——只和自己的念頭為伍……這樣，你覺悟的路最近。日日與念頭為夫妻、為同事、為親戚、為朋友、為情人、為親密關係——這樣，你離那「覺」……你離了悟到那「覺」的關係就近了。如果你避開這內在的念頭而那外在的經典、知識、方法、老師，那麼你的路遠了，猶如佛就在你的前院，而你卻繞開前院而去了前院的前院一樣。那是避開佛。不用擔心沒有知識、經文、老師或方法道路你怎麼辦，一旦你請自己真正置於那什麼都沒有中——你自然知道你將要應用什麼、做什麼。當你什麼都扔除、當你空手置於什麼都沒有的存在中時，佛顯現在你面前，是佛來找你了，而不是你去見佛。見到佛的人，是佛來見的他們，不是他們去見的佛。當念頭停止努力，「覺」不顯現什麼能顯現呢？

我說過，生命是念頭和覺的相遇——生命是念頭是覺前的表演……尋求生命或存在真相的人，什麼道理或論理也不要學習，你僅去了悟「念頭」和「覺」的存在及關係即可。它是讓你見證佛、見證空、見證不生不滅、不增不減、不來不去、不垢不凈——佛的言義——最直接、最快速的方法。終止痛苦的方法和覺悟的方法是同時性的，一個達成另一個也達成。如果你想快速的覺悟，你從此不必拿起任何一本關於修行的書，因為很多修行的書都是那並沒真正的了悟者所講的他們心的故事——那心又製造的另一幻象。他們的講述製造複雜而不是簡單，大凡不是至簡的方法就不是最終的方法或最徹悟的方法。從人類之心找尋覺悟和解脫的初始以來，那些寫出的書無不把你的心帶進一種又一種的溝坎里——方法里或有欺騙性的好感覺里，要麼那些方法不簡潔、徹底或根本有效，要麼帶你娛樂起你的心——讓你在虛幻的愉悅中停止前進以為到家，總之，讀那些修行書——在把你帶往與你的目的相反的方向。只要心每進入一個故事，它就離覺悟遠一層、繞一圈，不能直接或越來越接近真地。對於修行了悟心或生命的真相來講，讀書誤人大於讀書益人。為什麼經說六祖慧能大師沒上過學、一個字不識卻能直悟真道？假如這書說的是個事實上，那是個證明，假如那書說的不是個事實——那是個隱喻——它都在顯示一件事：知識、書本、「知道」等……在障礙著你成道。完全和知識、文字、方法無關的六祖大師的故事就是很好的印證。

要想快一點地見證「覺」或「空」，了悟生命的真相——你的工作對象最好只能是「念」和「覺」，除此之外什麼都不要過問，無關有人發明的理論或方法有多好、多誘惑人、或有多有「道理」，不要理會那，始終以「念」和「覺」為工作對象——下功夫……這將把你領向沒錯的路。以「念頭」為目標、以「覺」為目的——以「質疑念頭的真實性，和假設那個念頭有會如何、沒有會如何，以及了解、體會你堅信的念頭的相反面如何」為方法，是去苦和覺醒的最快捷有效的方法，它不但立即去除你現有的痛苦，最終還能帶你到達佛所到達的內在境地——成佛。

在過去的修行人所使用的方法里，和最終的了悟最靠近的正確的方法是「內觀」。但內觀有很多危險的妄觀，比如觀情緒、觀身體、觀那的變化，這些「觀」往往把引在觀的對象上而忘掉真正的目標——要最終了悟的「覺」，這一部分雖然叫「內觀」，它其實還是一種觀「外」。內觀最重點的是觀察念頭……這和最終覺知到「覺」的存在關係最近，它的方向沒錯。但純粹的內觀或許對於了悟那「覺」的速度還算不慢，但對於止苦，它的效果太慢。觀察念頭——觀念不實——往往你知道這個不實性，但當痛苦來臨時你仍然會一次次的痛苦，雖然那痛苦的強度可能會越來越小，但用純粹的內觀去止痛苦的方法起效太慢，它使痛苦的衰減程度很小。當痛苦的念頭到來——那不如抓過來它問一問它的真實性，然後看看有它和沒它你的感覺會如何，然後繞著它看看這念頭的其它方向的真實情況——那不如質疑它一下更有力和有效。

用純粹的內觀止苦的方法，就好像你看到大膽的強盜（念頭）到你的房間里人偷東西了，但是你不去制止他，你只是看著他並讓他知道你在看著，你對他什麼也不做，你只是看著強盜一次一次搬你的東西，直到他累了自己停下一樣。這種方法怎如？——強盜來了，你看到他到你的房間（心）作案、偷東西，你直接走過去，抓住他，質疑他一番，就彷彿你就是警察一樣；而不是大膽的強盜（痛苦的念頭）來了，你對它什麼也不做，你只是觀察、觀察……讓它自己累了停下來不作案一樣。相比較起來，自佛陀以來，在所有的人們所創造的修行了悟的方法中，內觀是最接近本相、最有效的止苦和覺悟的方法了，但再較之於「質疑念頭」的止苦、覺悟的方法相比——它又略遠一些。質疑念頭——質疑所有的你內在生命升起的念頭——那是了悟「空」、覺知到「覺」和止住痛苦或恐懼最為直接、有效的方法了！這個方法的產生是一個偉大的發現，它的確是對綿綿無期、不斷痛苦的整個人類的祝福。它像一把你可以隨身攜帶的、能終止內在毒瘤（念頭）生長的手術刀，只要你痛苦、你意識到、你願意——你隨時都可以拿起它治療自己，且刀起瘤落，乾脆有效；且每割一瘤、每下一刀，都能讓你覺悟到那「空」、接近那「覺」！這是多棒的方法，這是存在給整個人類最有價值的禮物。

依持這個方法，即使最沒有領悟性的心也能過上自由無苦和最終覺悟的生活。它會最終使你成佛——過和佛完全一樣的生活。它不是一條誰給指出的覺悟的道路，它只是一個你可以隨時使用的方法，它比內觀快速、有效、更有實際持物可做。它比任何其它的方法都更能隨時隨地的適合任何人。

這是很美的方法。它讓你坐在自己內在的電影院里，在因為劇情、演員——那念頭、故事——不斷地痛苦時，它不停提醒你「喂，這是真的嗎？」、「你確定那事是真的嗎？」，它還在提醒你，「喂，如果你沒看這場電影你還會痛苦嗎？」、「如果你知道那是那個演員（念頭）在演戲你還會痛苦嗎」，最後它提醒，「看看那個演員的背後、那場電影的背後、看看那些台下——在別的地方是不是也發現一些什麼？看它們給你的體驗如何？是不是也很真？」——「啊，那念頭是假的……這是一場戲」，最終你會因為這不斷的提醒或質詢，而意識那是一場夢，最終也覺知那夢流過其前的「覺」……最終，你超越這一切，你成了佛，因為佛所體驗的——你已然完全體驗到！

生命是什麼？

生命，是一部念頭的故事；生命，是一場幻覺中看到的以念頭為演員出演的內在的電影；生命，宇宙的夢經過你。從執著生命，到開悟生命——你了解到，生命是一場宇宙的玩笑。生命是一片影子移過牆；生命是一朵白雲經過藍天；生命是一條河流流浪在大地。不開悟的一生是影子在證明自己是真實的一生；開悟的一生，是心跟隨一個笑話大笑的一生。

生命是什麼？念頭流過覺——那生出的一場又一場的幻影——那一集接一集的念頭的故事。

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