說說宗教中的「大神」
宗教是社會的黏著劑
如果你沒有宗教，那就有必要創造一個。
導語：教派的興衰起伏，是日日上演、代代不絕的戲碼，是演化性的：優勝劣敗，適者生存。
作者：賴建誠，巴黎高等社會科學研究院博士（1982），哈佛大學燕京學社訪問學者（1992—1993）。
——法國思想之父伏爾泰
美國皮尤研究中心2014年的信仰普查中，有63％的美國人信神，72％相信有天堂，58％認為有地獄，約31％相信聖經《創世紀》的說法。與2007年的調查相比，美國人對宗教的信仰看來些許減退，但信者仍比不信者多。美國是世界第一大經濟體，也是科技最先進的國家，宗教的影響力也很明顯。宗教絕不是迷信這個概念所能否定，也不會因經濟與科技的發展而消退。
古今中外的各種宗教，通常能在短時間內迅速興起（新興宗教）、迅速成長、快速變化、終歸沉寂。有人估計，全世界平均每天會產生兩三種新宗教，但能長期存續的比例相當低。正如《馬太福音》第22章14節所說：「因為被召的人多，選上的人少。」新興宗教迅速消亡，只有少數能存續，因而稱為「馬太效應」（Matthew effect），類似「一將功成萬古枯」的意味。
有人估計，現今活動的宗教超過一萬種，但全球的宗教人口中，大都集中信仰少數古老的宗教。這表示絕多數的教派，都小到可以忽略或難以長存。現今的主流宗教總數不多，基本上都超過千年，還能在激烈競爭的宗教市場開枝散葉存活良好。大部分的新興宗教平均壽命約25年，80年內90％會消失。教派的興衰起伏，是日日上演、代代不絕的戲碼，是演化性的：優勝劣敗，適者生存。
社會是由陌生人組成，但你卻敢和他們交換食衣住行、安全信任的大小事項（例如你不認識高鐵司機，但敢搭時速300公里的高鐵）。雖然還是會有破壞者與侵害者，但機率小到你不必帶刀上街。為什麼？因為大多數的人在多數的情況下，相信善有善報、惡有惡報。當然你也可以說，是因為有警察、法律、監獄，所以不敢做壞事。如果去外國旅行，其中一個城市的宗教人口超過90％，另一個低於10％，但兩個城市的警察密度相同，你會認為哪個城市比較安全？這種「宗教安全感」在漁獵社會時期就很清楚。隨著人群規模愈大、溝通的方式愈差異，司法的力量其實有限，必須靠內心的公共道德感來支撐。
公共道德感是空泛的形容詞，背後是這個社會的宗教力量在發揮功能。所以社會愈大型化，宗教的規模也會跟著大型化。宗教是一種超自然的監督系統，在警力缺乏的地區尤其有效。「大神」其實比「大警察」更有效：那是一種24小時的終身提醒，不要為惡，不要暗室欺心。「大神」不一定是真實的神，而是一個「敬仰與畏懼的抽象存在」。例如「因果報應」這種「道德神」的力量，甚至比真神更有提醒功能。
簡言之，宗教除了提供個人的信仰，更重要的是有兩大功能：帶動社會、促進大規模的合作。換言之，宗教是社會的重要黏著劑。
大神的八項原則
有社會帶動力的宗教，通常也有它們的「大神」，扮演監督者（舉頭三尺）的角色，能促進陌生人相互合作。具有這種「大神」與「合作傾向」的社會，自然會更進一步散發社會信念，使社會更朝大型化與複雜化發展。這時就需要更多更大的神來黏著，這也是社會能迅速發展的運作機制。
大教堂、大廟宇、各種宗教節慶會定期強化這種功能。如果居民逐漸形成高度小區意識，能做到《禮運大同篇》的境界，「路不拾遺、夜不閉戶、鰥寡孤獨皆有所養」，那就不需要宗教了。宗教是過渡到「彼岸」的工具，既已渡河，留舟何用？
只是人類求生存非常不容易，除了天災人禍還有各種激烈競爭，所以在潛意識裡，對於無法掌控的事會歸諸天意或神意。敬天畏神幾乎是普遍人性，所以大部分的社會都會認為，有更高層級的靈體（神明），隨時在監看我們的所作所為所言所行。宗教界也明白這個道理，在教義內反覆強調神無所不在、無所不知。
其實每個人都在監看別人的作為，人口愈密集的社會，這個現象愈明顯。例如日本社會有兩個潛規則：不讓別人「迷惑」（不要做奇怪的事，讓他人不解）、要會閱讀空氣（學會不言而喻，會看臉色與眼神）。這種高度自制的社會，短時間內沒有警察、沒有神、沒有政府，也不會立刻失序。在混亂失序的國家，沒有警察、政府、神，就容易亂成一團。
所以宗教雖然重要，卻是輔助性的，是自我規範的，是隱性的道德監視者，重要性不應太過誇大。你會不會覺得，神怎麼會這麼理解人的內心？他們不是更高級的靈嗎？怎麼一直在過問凡間瑣事？有人說，神之所以和人的心靈相通，那是因為神是人依照自己的形象塑造的。如果你仔細觀察各種宗教的神明，聞其言、觀其行，你就會發現神的喜怒哀樂基本上與人相通。然而我們對神界的食衣住行育樂、家庭、生死所知有限。
既然如此，要成為一個宗教需要有什麼條件？社會心理學專家安拉·諾倫薩揚（Ara Norenzayan）在《大神》（Big Gods）中，整理出「大神的八項原則」，說明宗教如何當作社會的黏著劑，將漁獵小社會，膠合成大型的現代社會，而且在社會內部有矛盾衝突的情況下，如何成為有效的緩衝器。
大神原則1：有神明監視的都是好子民
社會成員中，敬神的比例愈高，愈多人相信舉頭三尺上有「上方無形的凝視」，這個社會就愈安定可靠。新加坡的公共監視錄像密度世界最高，治安也很好，部分原因是種族多元，一分監視一分效果。
北歐諸國的監視密度低，治安也很好，是因為小區自我意識很高，取代「三尺神明」的功能。宗教的「無形凝視」未必真的要無所不在，只要微弱的提醒，發揮「稻草人效果」就夠了。在公共場所的牆上，多畫幾個兇惡的大眼睛，也會有類似的效果。大眼睛、塑料警察、稻草人、監視器、天上的神，有個共同效果：提醒你「除非己莫為」。如果你把三尺神明內化到大腦，就能一輩子有效提醒道德的紅線。
大神原則2：宗教情境比真神更重要
真神不會24小時365天出現在你眼前，他也不會對你這麼有興趣，關注到你是否說了一個不大不小的謊。虔誠的信徒，就是把神的旨意，深刻內化到大腦深處。真神是否顯現其實次要，與神同在的情境感才是重點。
大神原則3：地獄比天堂更有說服力
如果你在同一天中了200萬元彩券，又發生車禍賠了100萬元，請問你還有賺100萬的快樂嗎？如果你在20歲時就明白有25％的機會下地獄，50％的機率上天堂，請問你會努力上天堂？還是儘力避免下地獄？人害怕懲罰的程度，至少比得到獎勵的快樂高出兩倍以上。也就是說，100％的獎勵機率，會被50％的處罰機率抵消。
理解這個道理，你就明白擁有處罰能力的神比較能遏止人的劣行。有武力作後盾的神，和有爪牙的老虎一樣比較有威嚇效果。低眉菩薩是善人的修行模範，兇悍的神比較容易形塑出善良的公民。「金剛怒目，所以降服四魔；菩薩低眉，所以慈悲六道。」鐵的紀律永遠比愛的教育快速有效。相信地獄存在人口比例愈高，犯罪率愈低，反之亦然。
大神原則4：信任信神的人
1757年12月13日，富蘭克林寫信給一位無神論者，其中有句話說：「如果信神的人還會做出醜事，不信神的人，就更不知會做出什麼。」
如果你的公司要聘一位財務主管，掌控大筆資金進出，龐大繁雜到難以查核。現在有兩位進入決選，兩人的學歷、經歷、人品、評價難分軒輊。你是董事長，現在必須二擇一。突然間你注意到，在一位的自傳中看到一段，說他們家五代都是虔誠信徒，也許你當下就決定要用他。這例子說明，面對複雜多變的環境，在選擇陌生的重要事業夥伴時，對方的宗教態度會成為決勝點。
這第四項原則其實和前面的第一項原則相通。類似的說法是：「下民易虐，上天難欺。」在美國總統的競選過程中，如果有候選人明確宣稱他（她）是無神論者，你認為當選機率會大增或大減？美國的鈔票與錢幣上都會印一句「我們信任上帝」（In God we Trust），因為「把神拿掉後，一切都崩散了」。
大神原則5：宗教行動比宗教語言更有力
我們常見到「宗教偽善」的事，自古已知宗教的力量強大，是個有利可圖、有機可乘的社會性組合。所以各種宗教經典，都有防止邪魔的警示。
《馬太福音》第13章37-40節，耶穌警告有外敵侵入，傳播邪惡的種子：「那撒好種子的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼。收割的時候就是世界的末了；收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。」這類的訊息，在不同的宗教經典中屢見不鮮，因為假宗教之名欺奪名利，是古今中外的常態。
自利的白吃者、虛假的獻身者、假面具的潛伏者，史不絕書。甚至在羅馬梵蒂岡教皇城內，也不斷有陰謀奪權、財務醜聞的傳言。社會新聞內，宗教騙財騙色的事更時有所聞。這些負面行為就像病毒一樣交互感染。這第五項原則，可以用另一種方式表達：「聽其言而觀其行」、「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」
大神原則6：沒人拜的，就不是有能力的神
第六項原則要回答一個日常性的問題：為什麼人氣甚高的米老鼠和聖誕老人不是神？我們對神有預期，是因為他是「超自然的代言人」。卡通人物也有超能力，因為它們不受地心引力的限制，永遠不死，有「任意門」能隨心所欲。反過來說，如果神明能下凡，和我們生活在一起，他們還能那麼「神」嗎？所以神必須是不可及的、不可接觸的、不回應的（有耳無口）。
對孩童來說，聖誕老人知道你何時睡、何時醒、乖不乖，還能半夜從煙囪送禮物來。這符合前面的第二項原則：「宗教情境比真神更重要」。但是聖誕老人為何不是神？就是因為第六項原則：「沒人拜的，就不是有能力的神」。換句話說，「不拜就不神」、「有人拜就神」。所以有人說「神是人創造的」，也有幾分道理。
米老鼠和大力水手，都有超能力也長生不老，但從來沒人向它們敬拜、祈求、奉獻，所以就不是神。相反地，在自然崇拜的諸多實例中，大石頭有神、老樹有神、河流山川都有神，正是因為「有人拜的才是神」。若徒有神性，但沒信徒也沒用。爭一炷香是神界的第一項功課，也是永遠的功課。
大神原則7：團體愈大神愈大
前面一直在說，宗教是社會的重要黏著劑。也就是說，社會規模愈大，所需的黏膠必然更多。這有兩種解決方式：一是自然產生更多的宗教，來黏合更多小團體；不然就像手機市場一樣，最後是兩大品牌主宰過半的市場，造就超大規模的廠牌（宗教），剩下的有限市場，由諸多雜手機（教派）搶食。通常後者是常態，表示社會規模愈大，就會產生超大品牌（大神），因而得出第七項原則：團體愈大，神愈大。
這個動態變化過程，下面的圖是個好解說。小型社會的神祇，例如自然神[圖中(1)的樹神]，會要求奉獻祭品[圖中(2)]，或強制信徒守戒律。但部族的成員會互相監督[圖中(3)]，不需超自然的力量，就會自動執行社會規範。大型的神明，有助於形塑大型社會。
無所不在的「道德神」[圖中(4)]，會以「舉頭三尺」的監督，來評判行為是善是惡，會懲罰自私自利者，或對他人無同情心者。圖中(5)的儀式，以及各種表達對神明的信仰，讓社會能判別哪些才是真信徒（區隔香花、毒草、異教徒）。
Wade (2015)的附圖
宗教社群形成後，會更傾向於互助合作，促成比社會更複雜的國家。再搭配有利於社會運作的機構（例如司法與警察），大型社會與大型宗教，成為互為表裡、相輔相成的兩根大柱。此圖的整體意思，在解說第七項原則：社會規模愈大，宗教組織會隨著變大（左圖的小社會拜小神，右圖的大社會拜大神）。
大神原則8：宗教團體既合作又競爭
第八項原則對宗教界或許是最重要的事，其實在任何行業這都是常態：既聯合又鬥爭。工商界、學術界、體育界、軍隊、動物界、植物界、人界、神界、鬼界，都是如此。為何？很簡單的共生的原則而已。當自己尚弱，或需要對抗外敵時，自然會團結合作，承平時又會互爭搶奪。
宗教對內慈悲詳和，對外則明確不容侵侮。歷史上的宗教對立，通常會比戰爭更殘酷持久。戰爭造就國家，國家造就戰爭。同樣的道理，宗教造就戰爭，戰爭造就宗教。多少國際難民是由內戰造成的，而內戰的諸多原因中，宗教通常是主因。
1990年代，南斯拉夫解體後的種族屠殺；2001年紐約的911事件、2010年代中期敘利亞內戰，造成大量歐洲難民潮；2015年11月的巴黎恐怖攻擊，宗教都扮演重要角色。這類例子史不絕書。英國BBC有個節目，統計3 500年來的各種暴力衝突（大小戰爭），發現宗教因素佔了約40％。
正如法國文豪伏爾泰說的：如果你沒有宗教（神），那就有必要創造（發明）一個。人類社會需要神，他的功能是多重的。人需要神，多於神需要人。而這也是人類社會能夠迅速發展的動力。
【參考書目】
Johnson, Dominic (2015): God is Watching You: How the Fear of God makes Us Human, Oxford University Press.
Norenzayan, Ara (2013): Big Gods: How Religion Transformed Cooperation and Conflict, Princeton University Press.
Wade, Lizzie (2015): 「Birth of the moralizing gods」, Science, 28 August, 349:918-22.
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