最後的原始部落（一）：把記憶留住
之所以開篇就要把記憶留住，是因為這個「中國最後的原始部落」真的面臨「最後」了。
雲南省滄源佤族自治縣勐角鄉翁丁村的佤族同胞楊岩嘎、肖安門夫婦這段時間有些鬱悶：鄉政府要他們和左鄰右舍全部搬下山，搬到由某企業援建的新寨子里去，而且今年春節前搬完。
在他家的火塘邊，夫妻倆拉家常般訴說著。我們知道政府是為我們好，通過整體搬遷，徹底改善我們的居住環境和生活條件，讓我們過上好日子。政府的情我們領了。但是，
我們情感上接受不了。這房子是我們的祖宗千百年來傳下來的祖業，這一下子在我們手中就要丟掉了。房子沒了，很多文化傳統會丟掉，很多生活習慣會改變。搬新房，火塘沒有了，不能烤火了，要知道，佤族的火塘是佤族人日程生活的重要部分，做飯吃飯在火塘邊，喝茶拉家常在火塘邊，有時睡覺在火塘邊，接待客人在火塘邊……。火塘里的火常年不熄，每年只是在春節時換一次新火。
感覺生活沒了著落。搬了新房，沒有菜地了，也不能養豬、養雞了。千百年來，我們的這些生活用品都是自己生產自己用，除了鹽巴，全部靠我們自己勞動所得。真搬了新家，這些東西不知從哪裡來？日常生活怎麼辦？
新房我們也住不起。房子是新的，但搬家要花錢。每家按面積多少都要出錢。別人家出多少他們不太清楚，但肯定都出不起，光他們家就要出17萬。這錢我們怎麼出得起？說是可以分期付款，但你還是要付呀，這錢從哪裡來呢？你看看我們現在的生活狀況，這17萬就是一個天文數字，真的出不起。
希望政府能真心幫我們。聽說老寨由一個公司收購了統一辦客棧，搞旅遊。這我們就不理解了，為什麼我們就不能辦客棧，搞旅遊呢？實際上旅遊已經慢慢搞起來了，有的人家也開始開客棧，只要政府扶持一下，再幫我們一把，我們做的肯定比那家公司做得好。再說了，遊客來這裡就是沖「最後的原始部落」來的，就是要看看我們原生態的生活狀況，我們都搬走了，遊客還會來嗎？
我們向有關部門反映了，但沒有一個部門回信，鄉里只是一再催著搬家。現在大家都不想搬，也沒有準備搬。
楊岩嘎、肖安門夫婦說得真好：遊客來這裡就是沖「最後的原始部落」來的，就是要看看我們原生態的生活狀況，我們都搬走了，遊客還會來嗎？這次上阿佤山，我就是專程去看看「中國最後的原始部落」，去看看居住在這裡的佤族同胞的現實生活。
在佤族的傳說中，人是從葫蘆里出來的，所以雲南滄源佤族自治縣也被稱為「葫蘆王地「。滄源是一個地處中緬邊境的小城，俗稱「阿佤山區」，因為偏遠，這個小城在歷史的發展中總是扮演著隨波逐流的角色。在滄源的深山裡，有一個遺世獨立的小村莊——翁丁村。因為偏遠，翁丁村從奴隸社會直接跨入了社會主義社會，保留了大量的原始習俗，被稱為是中國最後一個原始部落。
深藏在滇西連綿起伏的大山皺褶深處的翁丁佤寨，距滄源佤族自治縣縣城往西約30多公里。因為沿途幾個路段正在修路，一路約50分鐘的車程。
在一座長約20米左右的風雨廊旁邊，幾塊巨石壘砌而成的石頭牌匾上，鮮紅的「中國最後的原始部落」赫然醒目，心儀許久的翁丁古寨到了。
「咚咚咚、咚咚咚……」，一個小夥子敲響了悅耳的木鼓聲。伴隨著有節奏木鼓聲，風雨廊兩邊列隊的佤族男女老少唱起了高亢的迎賓歌，跳起了歡快的迎賓舞，端上了清香的迎賓酒。
一位長者手端一個木碗走上前來，我一看見碗里的黑顏料就嚇一跳，早就知道佤族的「摸你黑」，莫非這位老者現在就要在我臉上摸幾把？和藹的老人只是在我的額頭上點個黑點，也給每個進寨客人額頭點個黑點，然後喝一小碗米酒。這樣你才能從列隊歡迎的佤族婦女面前經過風雨廊，進到寨子里去。
從風雨廊到寨門有100多米的距離，路兩邊分別有序地栽種著樹樁，每根樹樁上都懸掛著一個已經泛白的牛頭骷髏；腳下的路由一塊塊青石鋪就。沒想到，這初次見面，這牛頭骷髏和石頭路一下子就把我拉進了原生態的氛圍。
翁丁佤寨的寨門十分簡單，一邊倚靠著一棵大榕樹，一邊栽了幾根木柱，橫著架設了幾根橫杆，頂上用竹片將茅草固定。那高懸在門頭和門柱上的牛頭骷髏，我一下子或多或少感覺到那麼一絲威嚴。
整個翁丁村寨保護的非常完好，這裡有佤族村寨的各種傳統元素，如寨門、寨樁、撒拉房、打歌場、祭祀房、木鼓房、人頭樁、牛頭樁等，整個翁丁寨都散發著濃郁的原始部落氣息，和那些人工打造的旅遊景區相比，感覺完全不同。
寨樁，是佤家的一種圖騰崇拜，一般位於寨子中央的打歌場。楊岩嘎、肖安門夫婦的家就在打歌場邊，推開窗戶，倚靠在窗邊，欣賞著來來往往、形色各異的人們，望著寨樁放飛著遐想，也是一件非常愜意的事情。
寨樁由三根木杆和一塊石頭組成，中間有大學問。佤族不同地區，每個村寨的寨樁樣子都有區別。寨樁具體每個部位都有它的特殊含義，目前製作圖騰柱也是佤族非物質文化傳承內容之一。
最高的那根木杆是幡桿，節慶時上面懸掛一些旗幡，插一些稻穀、玉米等糧食作物，這既是祭祀物器，祈盼風調雨順，五穀豐登，人畜興旺；又是避邪的物器，祈盼諸神庇佑寨子里的人們。
最重要的是那根一人多、高雕刻粗獷的木樁，那是男性生殖器的象徵，木杆上斜插著的幾根竹棍，象徵著女性生殖器，這一組圖騰向大自然告示：這裡有人類繁衍生息。
幡桿、木樁之間還有一個木樁，頂上釘了個長條形木盤，這是人們擺放供品，供奉佛用的木盤。寨子里的人們有什麼事情需要請神靈保佑，就會在這裡擺上供品。因為這裡是通天之路。
桿腳下有塊鵝卵石，代表著寨心。楊岩嘎告訴我，別小看這塊石頭，這可是鎮寨之寶。鵝卵石是寨心標誌，是全寨人精神的寄託。佤族人普遍認為，只要有心，心誠就能祈求到自己的願望。因此，寨樁這三根木杆可以換，每年換一次，但這塊石頭不能換，它已經在這裡擺放了400多年。
寨樁廣場，既是全寨祭鬼神，舉行宗教儀式的重要場所，也是寨子里的「打歌場」。每逢節慶，全村老少都會齊聚「打歌場」，圍著寨樁載歌載舞。
翁丁的寨樁表明，佤家堅信自己的傳說，有自己的信仰，對生活充滿美好期盼和不懈追求。
在寨樁廣場旁邊有一間撒拉房，從現狀看，這是一個簡易搭建的草棚亭子。很明顯，撒拉房每個佤寨都曾經有過，而現在沒有了。這間復原的撒拉房主要是向遊客展示翁丁寨曾經有過的佤文化元素。撒拉房是佤寨里的公共場所，是佤族青年談情說愛的地方。佤族將談戀愛俗稱為「串姑娘」，在撒拉房「串姑娘」，村裡人不會過問，屬於愛情特區。經過若干次「串姑娘」，小夥子看中某位姑娘後，就會送些手鐲、項鏈、梳子、頭巾等禮物給她。如果小夥子把這些禮物從女孩住的房間窗口扔進去，而姑娘沒有反扔出來，或退還禮物，就可以認定她願意作為自己的戀人了，之後就是後續交往，定親和結婚習俗等等。
楊岩嘎的女兒楊歐冉告訴我，現在年輕人大多數出去打工了，一般在打工的時候就解決了自己的婚姻問題，不再需要通過撒拉房「串姑娘」。撒拉房已經成了寨子里的人勞作之後休息的地方。
古往今來，佤族人民把木鼓當作靈物崇拜，被視為可通天的神器，認為敲木鼓可以通神靈，驅邪魔，降吉祥。當時，遇有戰爭等緊急事態。用木鼓示警集眾；獵手捕獲虎豹等野獸，也要擊鼓表示敬意。逢年過節或宗教祭祀之時，木鼓更是振奮人心的樂器。
在每個佤族村寨里，至少都有一對木鼓，大的為母鼓居左，小者為公鼓居右，供放在寨中高地的一間竹製木鼓房裡。對佤族宗教文化有著較深研究的某位專家說：「木鼓分公母，公木鼓聲音低沉洪亮，母木鼓清脆柔和，但它們的內部構造乃至尺寸比例都與女性生殖器相仿。」
木鼓的製作很有講究。從木鼓的結構看，確是女性生殖器的再現。我在翁丁古寨風雨廊見到的兩個木鼓，又在木鼓房見到兩個木鼓，仔細看了看，木鼓內部並不是一般的鏤空，而是依照一定規則雕刻出來的，與生理解剖圖譜中女性生殖器十分相似。佤族的始祖安木拐是女性，因而佤族崇拜女性，將木鼓做成女性生殖器的形狀。
木鼓的演奏已是一門藝術。當人們用木棒敲打鼓身時，可以發出四種不同音響，(多為一人敲打，也可數人合擊)鏗鏘有力，節奏交錯，形成了一種特定的「鼓語」。「拉木鼓」是一項整個村寨人都要參與的盛大活動。木鼓由整段樹木摳鑿而成。先剝去樹皮，再按女性生殖器的形狀鑿空四處，深淺不一。所以，敲擊木鼓會發出不同音階的聲調。摳鑿完成之日，要立即敲響，向全寨報喜，並舉行新木鼓安放儀式。晚上，全寨人齊聚木鼓房周圍，再次歡歌共舞，慶祝新木鼓的順利製成。至此，整個「拉木鼓」祭祀活動方告結束。
佤族人崇拜牛頭，視牛頭為財富。牛頭樁則被佤族人視作權力、財富的象徵，無論是寨子、部落或個人，都以所掛牛頭多少作為衡量貧富的標準。因此，凡有佤族居住的地方，都栽有牛頭樁。翁丁古寨的牛頭樁就設在神樹林旁邊。
在翁丁村寨西面有幾棵高大的黃葛樹和高山榕樹，巨大的樹冠將陽光擋住，氣溫比別的地方要低一些，有絲寒意。這裡是一片鬼林，高大的樹下是寨子里的墓地和據說是早先的人頭樁。只是聽說這兩個名稱，再加上樹身上掛著的有些數量的牛頭骨，這裡氣氛就有幾分詭異甚至有些陰森。
佤族實行土葬。每個村寨一般都有兩處公共墓地。彼此相距不遠，正常死亡的葬在一個墓地。非正常死亡的葬在另一個墓地。墓穴的選擇通過吊雞蛋占選。具體方法是，請老人到墓地上念祭辭後，將一隻雞蛋拋起至人的頭頂，落下。若雞蛋落地破碎，表示此地可行。若不碎，則另選。後入葬的在下葬時如挖到先入葬的人的骨骸時，只需將其骨骸深埋至同一地點下方即可在其上方入葬。佤族處理喪事有一套完整的禮儀，但不壘墳。全寨人世代往複使用同一墓地。
黃葛樹下不規則地豎著十幾根竹竿，每根竹竿的頂端有一個漏斗形狀的小竹簍，這就是在外界有些名氣，聽起來有些瘮人的「人頭樁」。我大著膽子走過去看了看，發現不過是為了旅遊的需要而設置的一種象徵物，並不是真正以前存放人頭的留存物，只是以此向遊人默默地講述著佤族曾經的那段歷史。
佤族曾經有個「獵人頭」血祭的風俗，是古代遺傳下來的一種祭祀風俗。傳說在三國時期，即公元220年至263年之間，諸葛亮為了征服佤族，讓部下把煮熟的旱谷送給佤族種，旱谷種下去後不會發芽，諸葛亮就讓部下告訴佤族要用真人頭祭谷魂，穀子才會長得好。而且要用長毛鬍子的人頭，因為鬍鬚多說明莊稼長得旺盛。然後又把沒煮過的好旱谷送給佤族，旱谷種下去後，佤族按照漢人的說法砍了一個毛鬍子男人的頭來祭谷魂，結果這一年風調雨順，莊稼真的長勢良好，獲得了豐收。
從此以後，佤族就有了砍人頭祭谷魂的習俗。獵人頭的標準是男性、年輕健壯、長相英俊，最好是有絡腮鬍子面相又白的那種美男子。每年到了莊稼下種和收穫季節，「獵頭英雄」便埋伏在山路上，等到有男人路過，便一哄而上、手起刀落、人頭落地，然後將「獵」到的人頭塞進袋子里提回來，祭祀活動後便供奉在人頭樁上。據翁丁村在人頭樁旁立的一塊牌子上介紹，佤族村寨中，人頭樁最多達170多個。
因為「獵人頭」，不同的部落與部落之間、民族與民族之間的隔閡和仇恨籠罩著阿佤山。1958年，這一陋習被徹底禁止。一些和獵頭相關的民俗只存在於歷史文獻之中。
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