心中有愛，行中有善
溫和待人，友善處事
心中有愛，行中有善
口中有德，目中有人
其實，想要幸福很簡單
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人生在世，彈指年華，
心之所足，大於物外，
物助心寬，非物惑心迷。
心若不動，人不妄動，不動則不傷；
如若心動，人則妄動，傷其身痛其骨，
於是便體會到世間諸般痛苦。
恬靜淡泊，是每個人都嚮往的境界，
但實際生活中，又有幾個人能夠真正做到。
話又說回來，心不動的那是死人，
一個正常的人，活著一輩子，
怎可能寡淡如水？
只不過，擾攘俗塵，
亦是需要行走其間的智慧。
其實，想要幸福很簡單，
口中有德，目中有人，
心中有愛，行中有善。
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人這一生，須練就兩項本領：
一是說話讓人結緣，
二是做事讓人感動。
不注意口德、出口傷人的人，
往往就像釘在牆壁上的釘子，
待悔悟時想要拔下釘子，
牆卻永遠留下了疤痕。
正如你捅了別人一刀，
不管你說了多少次對不起，
那個傷口永遠不會消失。
語言切勿刺人骨髓，戲謔切勿中人心病。
惡語傷人六月寒，而良言一句三冬暖。
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修鍊口德，就是修鍊自己的氣場，
面責人之短，人雖不悅，未必深恨。
背地言其短，令人不悅，懷恨甚深。
不必說而說，是多說，多說易招怨；
不當說而說，是瞎說，瞎說易惹禍。
虛言取薄，輕言取侮。
對失意者，莫談得意事；
處得意日，莫忘失意時。
喜聞過者，忠言日至；
惡聞過者，諛言日增。
不知而說，是不聰明；
知而不說，是不忠實。
君子言簡而實，
一身正氣才能好運多多。
口德好才能運勢好，
運勢好才能少走彎路，多些成就。
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目中有人，就是要走出自我的小天地，
將心比心，坦誠相待。
目中有人才有路，心中有愛才有度。
眼是一把尺，量人先量己；
心是一桿秤，稱人先稱己。
挑人過錯，自己也有不完美；
責人短處，自身也有缺陷。
金無足赤，人無完人，
眼睛不要總盯人是非，
更要學會敬仰他人。
一個人的寬容，來自一顆善待他人的心。
一個人的涵養，來自一顆尊重他人的心。
一個人的修為，來自一顆友善謙和的心。
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當一個人的心中充滿博愛，
你就會發現其眼神也會流露出和善。
嚴寒之中，星星之火，也能溫暖人心；
乾涸之時，滴水之愛，亦可感動天地。
慈是平和的心態，德是委屈時的包容，
善是逆境中的援助，
愛是對他人的奉獻。
愛能讓貧者富裕，讓弱者剛強；
使生命長青，使死神卻步。
愛別人，就會被別人所愛。
這個世界因愛而溫暖，
因愛而美好。
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因為心中有愛，所以行為自善。
積德雖無人見，行善自有天知，
善良是一切修養之始。
擁有善良美好的品質，
就像給自己穿上了盔甲，
可以幫助自己抵擋邪惡，
亦可以給別人帶來溫暖。
善為至寶，一生用之不盡；
心作良田，百世耕之有餘。
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自古以來，就有「勿以善小而不為，
勿以惡小而為之」的教誨，
佛道又言：「眾善奉行，諸惡莫做。」
很多時候，傷害別人就等於傷害自己，
幫助他人亦是自己積功累德。
不驚擾別人的寧靜，就是慈悲；
不傷害別人的自尊，就是善良。
人活著，發自己的光就好，
不要吹滅別人的燈。
佛家有道，今天你若害了他人，
明天或許你就會被他人所傷，
因果終是循環。
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善乃是人格的一種實現。
行善流芳千古，作惡遺臭萬年。
做人，就應該口中有德，
目中有人，心中有愛，行中有善。
溫和待人，友善處事。
禮發於誠，聲發於心，行出於義。
相信，只要從真誠開始，
每一種善舉都將刷新你的心境，
給你帶來不一樣的人生境界，
不一樣的因緣際遇。
一、孟子「性善論」的主要內容 「性善論」是孟子思想體系中的重要部分。它大體包括以下這樣的內容:
（一）人性是善的。孟子曰:「水性無分於東西,無分於上下乎?人性之善也,猶水 之就下也。人無有不善,水無有不下。」[1] 就說明善是人的本性，就如同水向下流一樣平常。孟子講到，「惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之」,「仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。」[2] 孟子不僅把心限定在善良和道德範圍內,而且認為這個「心」是人人固有的。這就是孟子所說的「惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之」,「仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。」
（二）性善是人和動物的根本差別。也就是說人之性應該是「人之所以異於禽獸者」。孟子說:「人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。」[3]人與禽獸相異的地方很少,庶民把這些相異的地方去掉了,只有君子注意保存。又說:「人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近於禽獸。」[4] 孟子談的人性,主要是在人與動物相區別的層次上講的。他認為人性是人之所以為人而與禽獸相區別的特性,這種異於禽獸的人性就是人作為「類」而與其他「類」的本質區別所在。 孟子認為，人生來就有耳目口鼻四肢和仁義禮智之心。
身與心都是人與生俱來的東西。對於人的耳目口鼻四肢和由此產生的各種物質欲求，孟子淡然視之，認為這只是人的自然屬性，是一種生存本能和生理需要.並非人的本質屬性，憑此並不能把人與禽獸區別開來。只有人的心理需要和社會屬性才是人的本質屬性.正是它們使人真正脫離了動物界而成為天地間最高貴的存在。所以，孟子說:「君子所性.仁義禮智根於心.其生色也眸然.見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」意思是說，君子所得自天的本性，仁義禮智深深植根在他的心.中，它生髮出來的神色溫潤清和.表現在顏面.顯露於肩背.遍及到四肢，四肢一動作.不待用言語說明，人們一看便知道了。
這表明，孟子所講的性善是就人的本質屬性而言的。具體地說.性善的內容就是人生而具有仁義禮智這四「心」.四「心」是性善的根本標誌，每一「心」都縣人夕所以為人的必要茶件.缺一而不可。
（三）人的善性體現為惻隱、羞惡、辭讓和是非四心。孟子又稱之為「不忍人之心」。四心即仁義禮智這「四端」。「惻隱之心，人之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。」孟子講到：「人之有四端，猶其有四體也。」因此可得出，他認為四心或仁義禮智「四端」猶如人的身體是人本來就有的。存其心,養其性,所以事天也」。
那麼，如何才能使「四端」「擴而充之」以至性善臻於完備?孟子認為,首先要有從善如流的主觀願望。他說:「舜之居深山之中,與木石居,與鹿豚游,其所以異於深山之野人者幾希,及其聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也。」(《孟子·盡心上》)孟子認為,要想成為堯舜那樣充分實現性善的人並不困難,只要願意「服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣」(《孟子·告子下》)。
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