孔子、孟子和莊子所信奉的養生之道

我國古代的養生術歷史悠久，源遠流長。在原始社會末期（堯時），人們已知道用舞蹈的方法來預防關節病。至商周時期已有文獻記載。如《周易》提出的「天行健，君子以自強不息」，「地勢坤，君子以厚德載物」，歷來被奉為人格精神養生的原則。再如《周易·艮卦》云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時。」認為養生之法在於調節動靜。在此思想指導下，至春秋戰國以後，儒家、道家、佛家爭相發揮，各自建立起自己富有特色的養生理論和方法。

時止則止，時行則行，動靜不失其時

孔子

仁者壽

儒家的養生學說始於孔子，其養生思想的特點是，非常重視人格精神的修養和倫理道德的規範。孔子曾指出智士仁人之所以長壽，在於「將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性。」即自身有規範的約束，動靜不失其常，喜怒得其所以，情性不受干擾。

孔子一生倡導「仁者愛人」、「己所不欲，勿施於人」的仁愛精神，注重用儒家仁、義、禮、智、信、孝、悌的倫理道德來加強人性修養，培養豁達樂觀、積極進取的生活態度，達到溫文爾雅、文質彬彬、博大寬容、中和平正的人格境界，配合以「坐忘」、「五毋」、「三戒」等修性養生原則、規範乃至於飲食起居的養生方法，最終實現「仁者壽」的養生目標。

此後，孔子之孫子思則提出養生在於「情志中和」。如《中庸》第一章云：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大德也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」孔子的養生思想主要體現在《論語》、《大學》、《中庸》等有關著作中，其中許多言語成為後世養生的格言警句。

孟子

清心寡欲養浩然之氣

孟子進一步弘揚孔子的人格精神養生思想，提出自己的養生觀，即「不動心」、「寡慾」、「養浩然之氣」和「思誠」，以達到「仰不愧於天，俯不作於人」的崇高境界。

如《孟子·公孫丑上》指出：「我四十不動心。」「養心莫善於寡慾。」「我善養吾浩然之氣」。《孟子·離婁上》指出「誠者天之道也，思誠者人之道也。」意思是說，人到40歲以後應建立堅定的意志，控制自己的情緒，不為名利動其心志，做到清心寡欲，胸懷坦蕩，並使忠誠之心同自然界保持一致，達到「天人合一」的境界。

荀子則更客觀一點，在《荀子·正名》中提出「從所可」的養生觀，認為「欲」是人生固有的，不可去止，但又不能貪得無厭，應根據實際情況適當滿足慾望。可見儒家養生的重點是強調「中和」、「誠心」，凡事不過分強求。

莊子

虛心守靜 忘卻自我

道家始於「黃老」學派，以老聃、莊子的學說為基礎。老子首先提出「攝生」、「長生」等養生學重要概念。老子的養生學思想主要反映在《老子》一書中。老子的養生思想核心為「虛」、「靜」、「去欲」、「去己」，即《老子》中所言「虛其心」、「守靜篤」、「清靜為天下正」；「少私寡慾」；「以其不自生，故能長生。」

老子認為，萬物皆生於無，只要虛心守靜，忘去自我，就能不為名利色慾所惑，而能長生久視。而要做到這一點，還必須「絕聖棄智」，「絕仁棄義」，「絕巧棄利」，「絕學無憂」，「見素抱樸，少思寡慾」（《老子·十九章》），才能「知足不辱，知止不殆」（《老子·四十四章》）。

其實，養生不僅強調人類要「順之以天理」，「應之以自然」，更重要的是「調理四時，太和萬物」，即要掌握自然發展的規律，主動地按照自然的規律去調理心身、養護生命。

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