道法自然演玄象，儒立人倫有微言——道家之《易》與儒家之《易》
《易》為群經之首、大道之源，儒道兩家皆將其奉為圭臬。儒門十三經，《易》居其首；道家三玄，《易》位其冠。其體本同，性命之道唯一，一道貫通天人也；其用有別，儒家入世為用，道家出世為用，自然各有側重也。
《易》本性命之書，而假以卜筮之外形。《易》有象數理占，占者卜筮之用，《易》之術，世之用也。而象數理之中，儒家得義理之真宗，道家得象數之正用。儒家義理以性命為核心而旁及物理，道家象數亦以性命為核心而貫通天地鬼神。儒家窮理盡性以至於命，道家則性命雙修而理法兼賅。儒家微言大義至妙，道家性命真功至神。儒家天地大人體，道家人體小天地，天人一貫，造化同理也。
易者，日月交易也。日月在天，朗照乾坤，斗轉星移，斡旋造化。儒家之《易》，本乎人倫，以治世為顯用，而隱其性命之根本，故子貢有言：「夫子之文章，可得而聞矣。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」性與天道，皆隱乎《易》中，一如晝不見星斗，而星斗非不在天，凡人之目力所不及也。道家之《易》，本乎性命雙修金丹大道，以修仙了道為用，而不深究人倫之理，故多用卦象，以象數而隱喻性命玄理，少及聖人之辭。神龍見首不見尾，不過用《易》之一端，《易》外別傳也。
三代之時，儒道合宗，《易》道象數、義理並舉，故神聖君子、神仙真人輩出。秦漢以後，儒道分途，而論《易》用《易》亦隨之分別而有側重。儒家之《易》書，以聖人之辭為本，旁及象數，不明天地之理，則易流於世俗之用，偏於人文也。而道家自東漢魏伯陽援《易》以明道，發揮象數而成《周易參同契》之後，其後論《易》多以象數為宗。至宋時圖書之學盛行，道家率多以象數而論丹道之理，隱其本根而微露其端，故人多不知其實。宋時麻衣道者《正易心法》，別出心裁，不同凡響，影響深遠。而歷代丹經道書，汗牛充棟，浩如煙海，幾乎都要涉及乾坤坎離之象數，成為道家一道獨特風景。「太極」一詞，本出自儒門之《易》，而經道家借鑒發揮，如今太極陰陽圖、八卦符號儼然成為道家之獨特標誌。
儒家之《易》，有血有肉，羽翼豐滿，人文之《易》，後天之《易》也。道家之《易》，神出鬼沒，神魂通天，自然之《易》，先天之《易》也。儒家循辭究理，道家得意忘辭，入門之徑不同，而其終極之境則相通也。故邵子有言：「老子得《易》之體，孟子得《易》之用。」《易》之體者，道法自然也；《易》之用者，仁義為本也。
《易·繫辭上》：「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。」《說卦》：「昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」無論儒家之《易》，還是道家之《易》，不知性命之理，則不合神聖之道，不能超凡入聖，皆流於虛也。
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